吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑；缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

疱丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。

文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”

庞丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者;三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”

文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

这一段所言的是庄子对学习的看法，我们的生命是有限的，而知识是无限的。但很多人常常把庄子要表达的意思误解为：生命短暂，我们需要抓紧时间刻苦勤奋地学习。所谓“书上有路勤为径，学海无涯苦作舟。”但这却不是庄子所表达之意。庄子在说完此话后，紧接着又说：“以有涯随无涯，殆已。”意思是说，我们用有限的生命，去追求那看不到尽头的知识，这是耗精损神的。而以这种耗精损神的追逐知识为知识，追逐不已，更是危害心身的，这样是很危险的。

世界很大，知识无涯，有人说过现在人类一天生产出来的信息比古代几千年中生产的信息还要多。但是人生很短，一个人的内存空间和运行时间也是有限的，如果不知道自己真正要追求的是什么，而是被铺天盖地的信息裹挟，我们在信息的海洋里随波逐流，到头来除了感到一身疲惫之外，得不到任何东西。

人的生命实在太短暂了，我们妄图用自己短暂的一生，去追求无限的知识，的确不太可能。庄子说知识无限，以短暂的生命根本不能完全获取，如同《逍遥游》中“鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠过河，不过满腹，”都是寓意做减法的智慧。

当然，庄子并不是反对人们去学习知识，而是劝人们不要追逐不必要的知识。并不是说我们就因此干脆不用学习了，而是能够学以致用，做到一通百通，一闻千悟，这才是学习的目的。

“为善无近名，为恶无近刑”，从字面上理解是：做了世人认为的好事不追求名利，做了世人所谓的恶事却不至于遭受到刑戮的屈辱。其实，名与刑都是身心二“殆”,做事应顺应自然，就可以明哲保身，可以修身养性，可以颐养天年。

庖丁给梁惠君宰牛，手接触的地方，肩膀依靠的地方，脚踩的地方，膝盖顶的地方，哗哗作响，进刀时豁豁的，没有不合音律的；合乎（汤时）《桑林》舞乐的节拍，又合乎（尧时）《经首》乐曲韵律的节奏。

梁惠君不禁赞叹：“实在太棒了！你是如何达到如此高超的技艺的呢？”

庖丁放下牛刀回答说：“我所追求的是道，已经超越技术层面了。起初我解牛时，见到的都是一整头牛；三年之后，就再也看不见整头的牛了。现在，我宰牛时全凭心领神会，而不需要用眼睛看，感官的作用停止了，而专凭精神在行事，依照牛的生理上的结构，砍入牛体筋骨相接的缝隙，顺着骨节间的空处进刀，依照牛体本来的构造，筋脉经络相连的地方，尚且不曾拿刀碰到过，更何况那大骨头呢！

好的厨师一年换一把刀，因为他们是用刀割筋肉；普通的厨师一个月换一把刀，是砍断骨头而将刀砍坏的。我的刀用到如今已经十九年了，宰过的牛也有几千头了，可是刀口还是像刚从磨刀石上磨出来的一样锋利。牛的骨节间有缝隙，而刀刃却薄得没有厚度，用没有厚度的刀刃切入有缝隙的骨节，宽宽绰绰，刀刃的游动运转肯定是有足够的余地。

所以这把刀用了十九年还是像新磨的一样。虽然这样，每碰到筋骨盘结的地方，我知道不容易下手，依然小心谨慎，眼神专注，手脚缓慢，刀子微微一动，牛就哗啦啦解体了，如同泥土溃散落在地上一般。我提刀站立，环顾四周，为此悠然自得，心满意足，然后把刀擦干净收藏起来。”

文惠君观看了庖丁解牛整个操作流程，觉得听君一席话，胜读十年书，说到：“好啊，我听了庖丁的这番话，懂得养生起来了。”

庖丁所言，句句都是解牛之技，却又句句都是天道，奥义藏于“善”及“道/技”之辨。看似厨子解的是牛，而是社会。庄子用牛身子的结构，比喻人世的错综复杂，不会操刀的人杀牛，硬砍硬割，就好像不懂道理的人，在世上横冲直撞，徒然地损耗形神。

《养生主》是庄子谈养生之道的文章。“主”的意思是关键所在，“养生主”的意思就是养生的主旨和要领。庄子此文重点不在养生之术，而是养生之道。处世、生活都要认识事物本质，遵循事物的规律，从而避开各种纷纷扰扰的是非和矛盾的纠缠。庄子认为，你要跟庖丁一样，手握一把游走于世间的刀，既要解决问题，又不被问题和麻烦所伤害。几十年下来，还能像新磨的那样，完好如初。