古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。

果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。

唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢？“知”是指智慧，古代的智者其“知“有一个尽头，有一个极点。”至”，是指极的意思，“恶乎至？”怎么样才是至极的呢？

从一开始，宇宙就没有有形之物，这样的认识是最了不起的，最尽善尽美，而无以复加了。庄子很可爱的，接连用了至矣，尽矣，不可以加矣！来形容这个尽头，这个至极就是“无“，这是庄子将重要的事情说三遍。

无生有之后，就有物了，人要对物认识，必须先命名。相当于把这个名字封赐给了这个物。

物有的时候，开始是没有对这个物命名的，赐名的，封名的。后来为了认识这个物才给它赐名，封名，命名。

周秦之变之前中国的政治组织体制由封建分封制度，庄子所处的年代是先秦时期，当时的体制是分封制，这里的“封“，是指对物命名，细细体味，是不是和封地的意思有些类似，只不是用到了对物命名上。周秦之变之后政治体制转变为了之后2000年的大一统郡县制度，小共同体社会变成了大共同体社会，导致中国人的生存逻辑发生根本改变。

庄子认为宇宙之始是存在事物的,可是万事万物从不曾有过区分和界线.开始命名的时候是没有是非的。为啥呢，最开始一物一名，都是名实相符的，说一个名就知道这个名代表的是什么物。

这就是封和未有是非的逻辑所在，庄子一步步地引申出是非所由来。

等到是与非的逐渐显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，道心之所以都亏失了，完全是心里的那个喜欢之所用所导致的，就不圆满了。

为何呢？随着认识物更多，人们就习惯把相同的物也归为一个名之下。比如车这个名，最开始的时候是对一辆马车命名的。但是后来发明了四个轮胎的车，烧汽油的，一样具有行驶功能，就命名为汽车。汽车又慢慢有家用车、越野车、商务车的区分，又出现了彰显身份、地位的各种品牌车系，这个时候是非就开始有了，开始彰显了。明显了。有了是非，也是道不圆满的时候了，人们之所以不能完整地认识道，是因为这个爱，代表了私心的偏爱，私心的爱好愈来愈严重，人的自私心也就愈来愈强烈。

这个世界，果真有所谓的成功与失败吗？果然没有成功与失败吗？

庄子以昭氏鼓琴譬喻成“亏”，昭氏是鲁国的音乐家，他的琴艺已经出神入化了，所谓近乎道的境界。他的琴一弹，可以使人听了忘我，忘掉一切万物。昭氏在弹琴的时候，他的琴音在表达世上的盛衰成败，春去秋来，生灭变化，使人引起无限的感慨，当他弹琴到最后一声，这个手一停，声音也静寂了，空灵了，人也忘我了，天地皆空，不需要弹这个琴了。在这个时候，世界上也没有所谓的盛衰成败，一切皆空。

接下来，庄子又提到了两个人，一位是音乐家师旷，师旷是春秋时期晋国的一位乐师，以妙解音律闻名。所谓枝策，就是拿一根小棍，敲一下乐器，就能分辨出各种音调，同昭文弹琴境界一样，音乐和造诣也到达了最高峰。还有另一位是好友惠子，惠子是著名的辩论家，当他倚在梧桐树下辩论时，常忘记了自己。“支策据梧”也是成语，现在用于形容用心劳神。

昭文、师旷、惠施三位先生，分别在弹琴、乐律、论辩方面所表现的才智，他们是大师中的大师，堪称三绝，久负盛名。 “知几乎”，“知”可以理解为智慧，“几”有尽、终的意思，故“知几乎”在这里有达到最高水平的意思。

但他们坚守自己的爱好却是为了超越别人，就是说，想凭借自己的成就一味去教导他人，让他人认同自己的主张从而服从他们。其实，别人并不需要开导什么，他们是强行对之做开导的。（即他们所讲的内容不是人家所需要的，他们就达不到想要的目的）。惠施看似明道，其实完全蒙昧不清，一生都陷入“坚白”之论这样的名家诡辩之中，这三位先生竟一直坚持奉行昭文之技到底，以致终身无成。

试问，这三位先生这样的人，可以称得上有成就吗？“若是”指前面所指那些牛人的成就，在庄子看来，都是一技一能，一技之长，都是“小成”。如果说他们的技能是成就的话，那么万物都各有他们的技能，譬如，小鸟会飞，鱼儿会游泳，人类会走路。同样，每个人也有每个人特殊的技能，这些都算是一种成就，所以说我也有我的成就。如果说这些技能都不是成就，那是因为这些技能都是每物所自具的，不应该夸耀于人，而以为是了不起的成就，从这个观点来看，我与万物都是发展自己的特性，算不了什么成就。

所谓“滑疑之耀”，是说那些惊世骇俗的理论。圣人不像前面的三位牛人一样，别人不喜欢也非要别人喜欢，自己擅长什么让天下人跟着干。圣人不这么干，不特别在意一物一事的功利之用，而是顺其自然的行事，一切都是自自然然，平平常常，寄寓在普通人平常人之中，这就是“以明”的实质。

庄子认识到，人类的烦恼都在执着于成与亏，成则喜，亏则恼。然而，在本质上来说，成与亏是相对的。一方面的成，必然代表另一方面的亏，将此种认识论推而广之到我们的人生价值观上，我们会发现，所谓的是非荣辱，所谓的贫富贵贱，都有一体两面，你在这个地方得到了，可能就意味着你失去了另外一些东西；你在这个地方失败了，可能意味着你在另外的地方，获得的更多，正所谓：“失之东隅，收之桑榆。”

人生要是将自己的见识都束缚在自我的成与亏的范围之内，这就意味着，在无限高远的世界中，你失去的更多。因此，心有多大，你的世界就有多大。事实上，庄子的齐物论，是想让我们打开闭塞的心灵，让心灵融合于万物，与无穷无尽的“道”一起逍遥游。