瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙？为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”
“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
庄子在连续讲了三个故事之后，笔锋一转，又拎出两大人物——瞿鹊子与长梧子，这也是一对神仙级的人物。相传瞿鹊子是孔子的学生，这里的夫子，据说也是指的孔子。
瞿鹊子问长梧子说：“我听我老师讲真正得道的圣人，不从事于世间琐碎的事物，好的事情不沾边，坏的事情也不管，内心没有孜孜以求的感觉，也不随便攀缘，你说他有所谓吗？他在这个世界上活着有什么目的吗？好像无所谓，你说他无所谓吗？他在世界上很起劲，仔细看就这样，他生活在人世间，工作生活都有自己的规律，该挣钱挣钱，该吃饭吃饭，但心却遨游于尘世之外的。”
圣人不会每天去想到底做点儿什么，也不会每天去想到底不做什么。一想就错了，因为一旦去想就开始陷于“应该”和“不应该”、“对”与“错”的是非对立当中去。他会站在宏观的角度看待世界，正是因为他知道每一件事情的付出和回报之间总有一种隐隐的盈亏平衡，就像财务报表一样，借方和贷方最终是要平衡的。所以，他们不会轻易被好处所诱惑，被坏处所裹挟。
瞿鹊子说：“我跟老师那么讲，老师却骂我言论轻率，好高骛远，被老师骂了一顿心里不服气啊，我就认为这是精妙之道的实践和体现。先生，你认为怎么样呢？”瞿鹊子认为这正是大道的体现，并问长梧子对这件事怎么看。这里“孟浪之言”就是我们在《逍遥游》里肩吾所说的：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返，”也就是说夸夸其谈，不得要领。
长梧子说：“黄帝听了也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢？你谋虑过急了，就好像看到鸡蛋就想起公鸡，看到弹子便想马上得到烤斑鸠的肉，你只听了这么一句话就认为是妙道之行，证明你离入道还远，我姑且给你胡乱说一说，你也就胡乱听一听罢了。”
“姑妄言之，姑妄听之”，这一成语典故由来于此。
接下来是很大气的形容：“怎么不依傍日月，怀藏宇宙？”
“奚旁日月”，“旁”，是临近，可以把太阳月亮拿在手上玩；“挟宇宙，”是指胸中自有宇宙，真正得道的人能够到达这个境界。
“跟万物吻合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来。”这里“滑涽”与前文中“滑疑之耀”的“滑疑”意思雷同，只是“滑”程度深一些。
“滑涽”就是空空洞洞，非常空灵，没有呆板，比“滑疑”深一层，等于勉强一个比方，借用佛家的名称“寂灭的境界”。
“以隶相尊”，这里隶，是奴隶的意思，也就是下贱的意思，尊是贵宾，以隶相尊自然就是指以“隶”之贱来突出“尊”，所以这五点都是后面说的“众人役役”的内容，在前文中，谈到心变的时候，就用了“大知闲闲、小知间间”这一段，“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪”吗？
“众人役役”芸芸众生都在迷茫、奔忙中，费尽心机谋划一生，却不识大道，圣人却好像十分愚昧无所觉察，“参万岁而一成纯”，圣人这颗心，是无始无终，不受时间、空间束缚障隔。一万年也只是一瞬，此心虽历沧海桑田而不为纷杂错异所困扰。万物全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。
为了说明这个道理，长梧子又举了一个例子：丽姬是一位封疆人的女儿，丽戎被晋国打败后她成了俘虏，她当时哭得泪水浸透了衣襟。等她进了晋国王宫，和晋王同床共枕，同吃山珍海味，后悔当时哭得那么伤心。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？
《齐物论》快到结论了，万物不齐，生与死两个现象是最难齐的，生与死最不同，这是人生生命上的一个大转变，庄子这一段讲起来，生与死是一样，所以看透了生死，尤其他引用了这位出嫁小姐的故事，在出嫁以前，由于害怕面对各种未知，种种猜测，充满惶恐，想想要割舍亲人，远离家乡，很不情愿，哭哭啼啼，后来真进宫之后，日日山珍海味，锦衣玉食，对于之前过分的焦虑与担忧觉得悔不当初。
正如孔子所言：“未知生，焉之死。”在孔子这里，生才是最重要的，而死亡，反正大家都没经历过，因此，没必要去探讨，换句话说，连生是什么都没有搞明白，你老是去谈未知的死亡又有什么意义呢？孔子深刻地认识到，生与死相对，若把生的智慧搞清楚了，死也就自然明白了。
长梧子继续谈到：“人生无常，夜里梦到席间饮酒作乐的梦，第二天往往会遇到伤心而哭泣的事；夜里梦到伤心而哭泣的梦，第二天往往会遇到驰骋田猎而心旷神怡的事。当时再梦中的时候，并不知道自己是在做梦，而且还在梦中将所梦达成了真实的事，只是醒了之后才知道那是虚幻的梦境而非真实。
世间的阴阳转换总是这样，梦里面觉得很悲伤，梦醒之后可能会很开心地去玩。梦的吉凶，醒来才知道是在做梦。只有圣人才知道人生不过也就是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都明察的样子。君王啊，臣子啊，都一样浅陋。我说你们是在做梦，其实我也是在梦中。”
在这段经典的哲学对白中，庄子对梦觉现象进行了层层递进的反省审视。
长梧子认为孔子、瞿鹊子两人的说法都是在做梦，那么长梧子应该是最终的觉者。长梧子感言“予谓女梦，亦梦也”，即自己对孔子、瞿鹊子的判断也仍然是在说梦话。如此一来，就会得出一个结论，即人生如梦，这种普遍的人生梦幻状态，庄子称之为“大梦”。
上述关于梦境的话是为“吊诡”，该词多为“奇怪、诡异、不可思议”的意思，相比于奇怪含义更深一层，现通常用来形容诡异、奇异，绕入死局的事情。
“倘若我和你展开辩论，你说服了我，我没有说服你，那么你就是对的，难道我就错了吗？我说服了你，你没有说服我，我就是对的，或许你也是对的。是我们两个人有一方是对的，有一方是错的呢？还是我们双方都对，或者都错呢？”
这里庄子举出了四方面来纠正一件事情，即与你观点相同的、与我观点相同的、与你我观点都不同的、与你我观点都相同的，来纠正，都不行。
“我与你都不知道，世人本来就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我们又能让谁做出正确的判断呢？让观点跟你相同的人来评定吗？既然看法跟你相同，怎么能做出公正的评定！让观点跟我相同的人来判断吗？既然看法跟我相同，怎么能做出公正的评定！让观点不同于我和你的人来判断吗？既然看法不同于我和你，怎么能做出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能做出公正的评判！那么，我和你和其他别人都不评定谁是谁非了，还等待谁来评判呢？”
大意就是两个人各执已见，是非难以裁决，有第三个人加入讨论，是非依旧难以裁决，由此可知如果仅仅是七嘴八舍的意见，是非永远难以裁决，也就是是非莫辩。
“如何让大自然取得和谐与整合呢？”就是说：“有是就有不是，有对就有不对。对的假如当真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的假如当真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。忘掉生死岁月，忘掉是非仁义，就能畅游于无穷的境界，这样也就把自己寄托在不能穷尽的境域了。”
举个例子，当甲对乙说：“我练习瑜伽腿酸得实在太难受了。”乙回应道：“我和你一样，也经常练完之后腿发酸。”甲和乙所说的腿发酸是一回事吗？可能有人会毫不犹豫地认为，当然是一回事。但请注意，只要酸痛作为个体的内在体验，就无法排除借由语言表达出来的酸痛与他者言及的酸痛不同的可能性。之所以乙认为自己和甲的酸痛一样，某种意义上那也只是确认偏误，一种对于酸痛——这个内在体验事实的自我化预想。
在日常生活中，我们的很多交谈，乃至争论往往忽略了讨论的前提。带有不同预设观点的人都认为自己是对的，由此争得面红耳赤，不欢而散。即便在最好的情况下，一方说服了另一方，那真的就代表前者的胜利吗？观点背后的真相必然如此吗？
你和人进行辩论、发生争执，或者只是展开一次简单的对话，对方却完全听不懂你在说什么，你上一次经历这种情形是在什么时候？
有可能是你误导了你的听众。于是，你试图重新措辞，放慢节奏，再说一遍，但重复了一次又一次之后，最终，你的话只会被误解、被错误地总结。
庄子认为，万物各有各理，没有谁是谁非，辩论的最终目的不是确定谁对谁错，而是为了看清事情的本质利弊，正如前文所言“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”
真正喜欢思考的人，是不会太喜欢辩驳的，能够在大是大非面前，疏清脉络，远离是非，善忘是非，潇洒脱俗，这其中蕴含着丰富的人生智慧。
