非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？岂有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

承接上文，人们出现喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态等形态就是彼，没有种种情态，就是没有我，没有我那它的种种情态就没有办法呈现。

彼就是他，不是他，没有我。庄子告诉我们彼和我两者是一对相互依存的关系，没有了彼，也就没有我，没有了我，也就没有了行为的主体。

庄子评价说，这话算是靠近了，差不多了，但仍不够深入，因为他没有说清楚“我”的背后究竟是什么？

宇宙中到底有没有主宰我们生命的，是神仙？是上帝？是菩萨？是造物主？如果不是，那么这个“真宰”究竟是谁？是我自己吗？我又是个什么东西呢？所以说，“而不知其所为使”。开始指示我来的那个是什么？就是生命怎么开始的？

这个所谓的“真宰”，能够让人产生喜怒哀乐，也能够让人相信他的存在，但就是找不到他的形体，他能做这样的事情却没有具体的形体。而“特不得其眹”，即这个控制者，让人们接收不到也没有看到任何出现的征象。

那这个“真宰”到底是什么？又在身体的哪里呢？

这里如果把庄子思想与西方哲学结合起来，庄子试图用他的方式解读人生终极三问：“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”

百骸、九窍、六藏，都完备地存在于我的身体之中。这一段庄子想通过人的身体，从人的生理角度证明“真宰”的存在。我们来看他是如何证明的。

“百骸”，骸为骨，意为人周身骨节，绝大多数人有206块骨头。

“九窍”，人们一般说“七窍流血”。哪“七窍”呢？目、耳、鼻、口。七窍。所谓“九窍”，就是七窍加上“下二漏”，为九窍。

“六藏”，其实是五脏来的：心、肝、脾、肺、肾。而古人认为“右肾”是很重要的，称之为“右命门”，谓之精神之所舍，其气与肾通。所以单独列出来，称“六藏”。

对于我的身体来说，各个器官都是明明白白摆在那里的，那我与哪个器官最亲近呢？我对每个器官都一样喜欢吗？会不会偏心于某一个器官呢？我把每一个器官都当成是君臣关系吗？我能像管好君臣一样的管好这些器官吗？我跟器官们真的是君臣关系吗？不管实情是否能被证明，总之，不会因为你求得有所收益，也不会因为你求不得有所损失，无论如何不会影响“真宰”存在的这个事实。

我们身体里有各种器官，都在为我自己服务，维持生命正常运转，那谁来控制这些器官的运动呢？比如说，最基本的，人活着，心脏得跳动，那是谁来控制它跳动呢？当然我们可以用现代医学常识来解答，但庄子那个时候这个问题就解决不了。他就提出了要掌握身体里这些器官的运动，必定要存在一个“真宰”，所以是这样证明“真宰”是存在的。你想通了这个，就会发现庄子用这样的方法来证明“真宰”的存在，真是奇妙无比。

同时想清楚这个，我们也能理解庄子所说的“真宰”，到底是什么东西了。这个“真宰”，简单地说，可以理解为“真我”。因为这些器官是在我体内，自然是由“我”控制的。但是仔细一想，自己好像又控制不了。

不管这个“真宰”有没有做出什么事情，都不影响他存在的真实性。当我们受胎成形的时候，这个“真宰”就会陪伴我们一生而不会中途离去。与外界事物不断相互摩擦争斗，我们飞奔不能停止，终身劳役却没有见到成功，疲惫不堪却不知道归向何处，这样的状况能不令人悲哀吗？

生命长度的放大，并不是使人摆脱物化的驱使，假如迷失了归途，那么一切不过重复，还生出更加可怕的无奈。

然而比这些更加可悲的是，当生命失去，而心也一同而去，这里的心，指的是原本可以察觉世界的心，渴求新知的心，创造未来的心，抵达觉悟的心，可随之一起失去。庄子叹道：“可不谓大哀乎”！

庄子在追问人生的昏昧的时候，发出了连续悲叹，既悲叹人生的不觉悟与充满苦难，其实也在寻找积极方向，暗示了生命经验的获得，才是生命的成功，因为南郭子綦达到了“吾丧我”的状态，才可以发出这样的追问。

《金刚经》中说：“应无所住，而生其心”，你怎么看这个世界，这个世界对你而言就是什么样子。一切事物最终都将归于空虚。

庄子说：“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”

这世上还有如我一样不困惑于这些问题的人吗？

还存在那个不迷茫的人吗？有具备这样智慧的人吗？

“芒”是就此臣服，还是在追求觉醒，也为之后的立论留下更多哲思的空间。