小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。

“小知不及大知，小年不及大年”，这段话承接了前文大鹏和蜩、鸠的比喻，运用对比进一步阐述大小之间的差别。

“小知不及大知”意思是小智慧的不能了解大智慧的境界，“知”可以理解为是见地，也就是知识的范围，包括学问、眼光、器度。倘若一个人鼠目寸光，没有远见，思想肤浅，往前走的路就是有限的，一个人想要成功立业，就应有远见卓识。

小年不及大年，意思是寿命短的不能了解寿命长的，因为寿命时间长短的不同，人的智慧、境界、见识也就不同。

“奚以知其然也”，那怎么样知道这个道理呢？

“奚以”，是当时古文的写法。后来一直到秦汉唐宋元明清，许多人学古文的人，都用这个方法来写文章。“奚以”就是何以的意思，也说是那怎么样。

庄子对大自然的生命现象有着自己独特的见解，喜欢用提问的方式与万物对话，曲尽其妙。

而这种提问方式，让人联想起了古希腊著名的哲学家和思想家苏格拉底，他认为，无论面对自己还是别人，无论是觉得正确还是觉得奇怪的事，提问都是最卓越的方法。对各种事物的“疑问”，在确认其本质的同时，还可以提升自己的智慧，这种问答方法就是“苏格拉底问答法”，这种对话模式，犹如戏剧，拥有无比的张力，根据问题，在自己或他人身上，找到更好的答案。

例如：针对于“顾客满意很重要”这件事，反问“那么顾客的满意度究竟是什么呢”，对于“欺骗别人是不好的”，反问“你觉得什么样的行为算是欺骗？”

苏格拉底不直接传授知识，而是采用对话、思辨，一步步启发对方的思想，引导出智慧，这种提问对话方式，是锻炼我们批判性思考的最佳捷径。

这段话中，庄子给出了“小知不及大知，小年不及大年”的小结，那怎么样知道这个道理呢？这种苏格拉底式的提问，庄子用生动的故事娓娓解答。

譬如 “朝菌”，我们去户外旅行时，常常会被山林里野生的，形状各异的香菇、小菌所吸引，细心观察你会发现，这些菇类、菌类都喜欢生长在阴暗潮湿的地方。尤其夏天下大雨以后，第二天清晨，会看到墙边、树根、台阶上，密密麻麻都滋长出了许多白色的朝菌。

朝菌“不知晦朔”，“晦”，每个月的月底叫晦。“朔”，每个月的初一叫做朔。“朝菌”这种东西，寿命太短，不到一个月，两三周就没有了。所以，它是不晓得人世间一个月的开始和结束是什么时候的。

“蟪蛄”就是蝉。蝉分两种，一种叫夏蝉，即蟪蛄，生于春后，死于秋前，存活期短。另一种叫寒蝉，我们现在形容人在特定环境里因害怕、紧张有所顾虑而不敢说话，像冬天的蝉一样一声不吭，就会用“噤若寒蝉”的成语。一年分四季，春夏秋冬，各占三月。任一蟪蛄都存活不过一个夏季。蟪蛄研究时序，能够获得多少知识？说来可怜，仅知炎夏一季而已。既不知从前有暖春，又不知以后有凉秋，当然更不知深秋之后还有冰雪寒冬了，这就是所谓的小年。

楚国的南方，有一种叫冥灵的树，五百年长一次新叶，五百年落一次枯叶，另有一种说法冥灵是指灵龟，以人间的五百岁为它的春，五百岁为它的秋。人类历法中的千年，对冥灵而言却仅是春去秋来，这就是所谓的大年。

远古时期有一种树，名叫大椿。以人间八百岁为它的春，八百岁为它的秋，这就是所谓的大年。

树有大年，人同样有。

尧帝有臣，名铿，受封彭城，是为彭铿，人呼彭祖。彭祖侍候尧舜禹三帝，服务夏商周三朝几十个国王，至今无人打破他的年寿纪录。可比起以千载、万岁为一年的冥灵、大椿，今天我们以活了八百岁的彭祖为寿命最长的人，大家都想和他相比，岂不是很可悲吗？

但庄子并非徒放悲声，而是有言外之意，劝我们不必计较区区寿命的短长，而是要把眼光放远，打破年命的限定，从形骸的局限，转到心性修养的功夫上。

智慧的深浅，小的境界和大的境界相比较，差距甚大。活了六十岁的人，他所经历的人世间的阅历，相比只活了二十多岁的年青人，这个中间差别还是很大。

每个人进入社会后，随着时间的积淀、经验的积累，会让自己从“小知”向“大知”精进。

比如，一位从事管理工作的职业人士，“小知”，是指这个人初入某行业，略懂皮毛，还处于现学现卖，研究管理技巧的认知状态。

大知，则指这个人在某一行工作多年，有了自己的见解，有了自己系统化的思维体系，结合多年经验、行业特性有了深度的认知。

浅尝辄止的“小知”是无法想象“大知”的深邃悠长的，紧盯“小年”的短浅是无法触及“大年”的高远的。

商汤问棘的那段话也是这样说的：

“在不毛之地的北方，有个广漠无涯的大海，也就是天池。其中有一条鱼，身体宽有几千里，没有人知道它的长度，它的名字叫做鲲。有一只鸟，叫做鹏，它的背脊像泰山那么高，它的翅膀像垂挂在天上的云，两翼拍着扶摇羊角的旋风而直上九万里的高空。冲破云气，背顶着青天，然后向往南，飞向南方遥远的地方。”

住在水泽边的小雀鸟见着了，重复说：“它这样是要到哪儿去呢？我往上一跳，飞个十来尺就下来了，在矮矮的蓬蒿丛间飞来飞去，自得其乐，这样不就够了吗？像它这样飞那么远去南冥干啥呢”小雀鸟的见识局限于小境界，无法达到鲲鹏展翅“ 海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”的大境界，这就是大小境界之间的差别。

不到一千字的文字，庄子已经三次讲述了鲲鹏的同一个故事，两次讲述了小虫小鸟对于鲲鹏的不解与嘲笑，颇有异曲同工、反复印证之妙。

庄子借助寓言故事，将逍遥的思维与幻想体系发挥得淋漓尽致，从“北冥有鱼”到“此大小之辩也”，借鲲鹏和蜩鸠燕雀形成鲜明对比来烘托出“大”的境界，这正是“逍遥”的方向，不禁让我想起了茗茶时，最常听到的一个词“发酵”，茶因神秘的“发酵”工序过程，造就了不同茶类的独特韵味。

人生如茶，也需要“发酵”，通过时间的累积，是量变到质变的过程，才能与众不同。

“发酵”是心智必须历经的过程，人生的变化也是随诸多条件的改变而改变的。我们的改变有苦涩甘甜的交替，更有单薄厚重的更换。人生要具有高见，就是我们常讲的见地、见解、眼光、思想，积极地自我发酵，让人生主动厚重在由苦涩变甘甜、由单一到韵致丰富绵长上。

就庄子这段话的思路来看，它的主旨本是借“小知不及大知”，来谈如何提升我们的“知”，但“知”的问题比较抽象，所以它借譬于“小年不及大年”，因为年命的问题是具体的、切身的，我们更容易理解。可是年命的短长又是不能轻易改变的，当我们能处理年命问题，能超越而不执着于短长的相对性时，我们的“知”自然就向上提升而为人知、真知了。