故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反;彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无已，神人无功，圣人无名。

灌木林的小燕雀使人联想起社会上某些人，有些人的聪明才智能胜任一个官职，言行举止能庇荫一个乡里，品德操守适合当一国国君，他们恰似那小燕雀：“飞得够意思”，看待自己也不过就像自认为达到了飞翔极致的小鸟一般，这些人自我感觉良好，绝不会认为自己可笑。宋国的荣先生看到这些人，莞尔一笑。

《庄子》的《逍遥游》从物的变化说起，现在第二段，是谈人的变化，也就是从物化到人化。前面提到的是大自然万物自体的变化，接下来提到的是人类精神世界心的变化。

这段话可看作本文的结论，从前文中“大小之辩”的主题，庄子引入了重要的一段话：“知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者”，由“知”导入，谈到现代真实社会的情况来分析，写了几种人物，当中贯穿的是世俗之中“以为知道”的人，进一步引申世俗之知，实际上是“小知”。“其自视也，亦若此矣”，讲的是斥鷃，以“小”笑“大”不能理解“大”的境界。

荣先生是贤士，为人处世，凭自己的见解，不受外界影响。即使全世界都来赞美他，他也不会因此更激励奋发，即使全世界都来批评他，他也不会感到沮丧。

在他心中有一把尺，让他判定什么才该重视，什么只是次要的，在他眼里，我是我，物是物，内外有别。内我外物之间，界限分明，所以他的心态稳定，不受外界影响。

他辩得清荣辱处境的应对，他对世界，没有什么斤斤计较的追求，虽然如此，他仍然有待于提升，他仍然有做不到的地方。

如范仲淹《岳阳楼记》所谈到的“不以物喜、不以已悲”，一般人很难做得像宋荣子这么好，庄子却依旧认为他“犹未树也”呢，就在于宋荣子的“笑”，宋荣子“犹然笑之”，他与别人进行对比了，一定在心理上有着自己的优势，认为别人在某一方面比不上自己，这不是对名利的追求的一个下意识表露吗？宋荣子的思想仍然处于“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的局限并没有完全超越世俗定“内外”和辩“荣辱”的纷争，只因不是真正的“无待”，内心不符合庄子的逍遥法则，那么庄子认为宋荣子就不逍遥了。

超越了宋荣子的典型是郑国的列御寇先生，修得风仙之术，能随风飞翔，姿态轻灵美妙。列子每次乘风而行，飘然自得，驾轻就熟，十五天以后返回。他对于求福的事，没有拼命去追求，列子不用两脚走路，也不用马用车用船，完全解决了行路的问题，但是，从“犹有待也”四个字可以看到列子的超越仍然是有条件的，是有所待的，待什么呢？待风。乘风飞翔，必须待风，无风便不能升空飞腾了。这个困难情况，列子与大鹏相同。可见列子也不是想飞便能飞的。凡是有所待的，就不能说是真正的自由自在，庄子认为列子御风还是有形与名的局限的，不是那么自然而然的。

那如何才能做到真正的逍遥呢？庄子再次给出了超越列子的标杆。

倘若顺应天地万物的本性，掌握了天地间的阴气、阳气、风气、雨气、晦气、明气这六气的变化，在无穷百变的境遇中，都能自在地乘御逍遥。那么他还需要待什么？

所以说：修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。

“至人无已，神人无功，圣人无名”，是本段的结语，也是“逍遥游”思想的精髓，这里标榜至人、神人、圣人，乃是以最高境界的人物为理想，是我们期待的极点。

“无己”，这个“无我”并非感觉不到自己的存在，而是认识到自己和万物并无区别，与大自然浑然一体，而感觉不到“我”的特殊性。忘记小我，就能轻得失。

“无功”，这并非放弃进取心，而是进取心的实现要顺应自然法则、顺应万物变化之理，做到不违背自然的“无为”，做事不考虑表面的有用没用，而追求实质。

“无名”，忘掉虚名，做事不追求名誉地位。“无名”，才能做到齐物，齐物才能“无己”、才能“无功”。

做到这三点，才能真正的逍遥。殊途同归，和佛家《金刚经》中“因无所住，而生其心” 的观点不谋而合。一般来说，要达到和成就这三种人当然不易，是一条需要不断精进修行之路。

再来总结这段文章，庄子以人为主，谈修养功夫的各种不同层次：先是说世俗中官僚大臣们对权利地位追逐地可怜，宋荣子懂得内外荣辱之分已经比他们高了一级，他们闹了半天不过是外物所驱使罢了。列子又比宋荣子高明一级了，御风而行，已经比仅仅从知性上明了内外荣辱高明多了。庄子的理想呢？又比列子的御风而行高了一级，风也不用御，自身与大道、天地合而为一，即达到“无待”的精神状态，才能自在逍遥，无拘无束。