夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生这说也。虽然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非穷一无穷也。故曰莫若以明。

每个人，都有自己的一套理论体系，认为自己都很高明，这是一种心理状态。他的这套理论，不需要外人的另一套逻辑或思辩的方法，来研究替代。总而言之，如前文提到的“咸其自取”，都是自己大脑中的观念所构成的思想。

愈笨的人，愈认为自己的理论高明,这就好像把今天才到越国的人,说他是昨天就已经到了这里同样的可笑。这种说法是把不可能有的事看成是实际存在的事，即使是神明的大禹也不能明白，我又有什么办法呢？

庄子认为，由于每个人看待事物的角度不同，这就决定了针对同一件事物都会有不同判别标准，也就是“成心”，不论是智慧的人，还是愚昧的人，“成心”一旦形成，思考问题、看待外物、处理事情就会以此为标准，来判断事物的“好”、“坏”、“对”、“错”。如果固化了思维，对待事物的判断只停留在自己的主观臆断上，在解决问题时就容易产生偏差。

当庄子提出这个疑问，其实是想告诉我们，想要问题的关键在哪里：建立客观的、全面的、完整的判别标准，这是人们正确对待周边事物的基础。

“成心”作为是非的根源，揭示出人及事物的一种存在结构，而为一切有形者固有。庄子强调的是通过将成心的内容由偏执性的成见转为无偏执的真心。

本段再进一步说明如何超越这些言论是非，“言非吹也”是指言论和使万窍怒号的风吹不同。风吹是自然的现象，而言论却是人们为了表达意念而发的，但由于人们的意念飘忽不定，所以其所言内容又是无法确定的，人的言说，有时候与刚出壳的雏鸟一样，为出声而出声，为叽叽喳喳而叽叽喳喳。

我们每天都在说话，却经常对有些人的话猜不透，说的话到底是真的还是假的？是虚还是实？说话有没有依据呢？说这话的意义是什么呢？

为什么《齐物论》在当今时代特别有意义？因为我们身处一个信息爆炸的时代，每天都可以接收大量新的资讯，很容易扰乱思绪、注意力很难集中,很难快速找到正确、有用的信息，全然没有发现这些事情只不过是那个不变的东西幻化出来的，如果你对那个不变的东西没有了解，就会每天都活在焦虑当中;如果你对那个不变的东西有坚定的信念，就能够破除一切好坏的纠缠、痛苦和执着。

大道是隐藏在万物万象深层的，你并没有看到大道，你为什么就要判定真与伪？言辞的真实含意也往往是深藏的，你未必弄得明晰，为什么却要分辨出你是与我非？就像儒家墨家之类的争辩，他们彼此都是以否定对方肯定的东西，而奉扬对方否定的东西。其实，他们应该以空明的心境，去探究这些事物的本原。如果他们讨论到本源上去，他们就知道自己的认知局限了。

以我观物，则万物都是“彼”，以物自观，则万物皆为“此”。用彼方的观点来观察此方，则丝毫不见此方的是处;用此方的观点来自视，则只知自己尽是是处。所以说彼方是由于和此方相对待而产生的，此方也是由于和彼方相对待而产生的。

任何一件事情，当你赞同的时候，就一定会有人反对，别人真的评论是非的时候，你要对自己说“我只是在学习”，“这是必走的摸索过程”，也就难得了。

所谓“彼此”者，也不过是惠施的“方生方死”的说法罢了。虽然如此，一个生命刚刚诞生出来，同时也就开始走向死亡了;一个生命刚刚走向灭亡，同时也就意味着另一个新生命开始诞生了;当某一事物被认为是“是的”的时候，它的“非”也就开始了;当被认为是”非“的时候，它的”是“也就包含在”非“的里面了。是非相因而生，永远没有穷尽。

从事物对立的双方互相转化的观点来看，此就是彼，彼就是此。从事物双方构成对立面的观点来看，彼有彼的是非，此有此的是非。如果把是非都合并于大道中，果真还有是非吗？果真没有是非吗？

唯有放弃这些争端，就像圣人一样，只用心去感悟大道本性，顺从大道，从而超越是非的困局，获得大道的枢要。只有如此，我们才好比站在环形中心枢纽上，可以应对来自四面八方的变化，而不会被迷惑。

万事万物都可以相对而言，于是才有了彼此的分别。如果按照是非的标准来辩论是非，那么这样的是非论辩是永远没有穷尽的。用自己的标准来看别人的不对，总会产生埋怨，只是考虑别人的是非，会对自己的是非变得昏昧，所以说不如用空明若镜的心灵来观照万物。

随着年龄的增长，我们发现一切痛苦都来自于对是和非的判断。年纪大了越来越不能确认一件事情是好事还是坏事。任何你现在觉得对的事，可能将来你会觉得不对;任何你现在觉得不对的事情，可能将来你也会觉得它好。

好和坏，真的是一念之间的事情。能够把不好的事情转换为好事情的心智模式，其实一种艺术，也被称之为逆商，用庄子的话来说，世界没有好、没有坏，都是相对而言的。“枢始得其环中，以应无穷”，它就像一个圆环一样，转着圈儿地从好到坏，再到好，再到坏，再回到好……。循环往复，福祸相依，明白这个道理后，尽可能用好的想法，去观照、转换每天面临的种种境况。

秋风起，深秋至，万物萧瑟，煮一壶光阴的熟茶，安然向暖。