中国古老的农业文明由于对自然的绝对依赖而产生了对天的信仰，赋予了天种种之神秘的力量，这时的天不是指天空而是指形而上的本体之天。天是先民生存的绝对依靠，是至高无上的存在 ，人不能违背天意，由于对上天的信仰，自然就有了“天道”、“道”的开端。中国人喜欢讲天，当我们想强调一个事物的绝对性、不容置疑性时，常常会用到天。比如：形容工艺水平精湛时，常常会说：“巧夺天工”，想法离谱时，常常会说：“异想天开”。必然的事情时，常常会说：“天经地义”，发心赌咒时，常常会说：“天地良心”等。中国人信仰天，甚至人格化，但并非是人格化的神。中国人敬仰的是天道，中国人常常也把天道看成是善良的、美好的，我们常常说：青天、天理、人在做，天在看等，这时成了道德的来源。道德的标准。

世界汉字节创立者张胜利书近照

世界上其他国家的先民，其信仰大多是神灵，与中国人有所不同，在中国人的心中，天最大。但天也要遵循其道，依道而行，那就是天道。老子在道德经中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“魂魄”之说在中国已流传几千年，在《楚辞》中有《招魂》一篇。并反复吟唱“魂兮归来”，这应该说是源于当时民间的招魂仪式。在当时的先民看来人之死就是人的灵魂离开了肉体，魂与魄相离，所谓招魂复魄，就是使离散的游魂复归于肉体，这是中国古代丧礼的重要环节。

先秦时期，人们认为人类社会源自于“气”，“魂”为阳气，“魄”为阴气，魂魄合一，阴阳融合为新的生命，进而才有人之初生，精神为魂，形体为魄。人之将死，则是魂气上归于天，形魄下归于地。人只有在活着的时候才能有外显的体魄，才有有外显的魂。生是基础，魂与魄只是衍生物而矣。对于天与人的关系的问题，中国自古以来就有天人合一观，也就是哲学上所说的“主客混融”观，同时也存在着“天人二分”观。“天人合一”的思想是强调天人关系的统一性。其发展大致经历了先秦、西汉和宋明三个阶段。《礼记》曰：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲”。人对神无所作为，盲目屈从，认为神主宰万事万物，具有至上的权威。到了西周则变成了“皇天无亲，唯德是辅”，此时的天具有了“敬德保民”的道德属性。

世界中医日创立者张胜利书法作品

东周时期天人关系则表现为：道家强调“人与自然之天合一”，儒家则是“人与义理之天合一”。西汉董仲舒为强化中央皇权，结合阴阳五行学说，绘制了“天人交相感应”学说。天有意志，主宰人间吉凶赏罚，人应遵循“天”意，天的喜怒哀乐能与人感应，天能决定人，人能影响天，天与人同类，把自己也搞成了一个神棍。

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宋明时期则发展为了“人与天地万物一体”。至明清时“天人合一”思想逐渐式微，“天人合一”的思想自然也成了中国传统哲学的基础和支柱。中国古代有天人合一观，自然也有“天人相分”观或“天人二分”观，它是由荀子提出的。他认为“天”和“人”相互分离，与天“人合一观”相对立，天道有天道的规律。天的运行和人的活动完全没有关系，是互不相干的两码事，不受人的意识支配，天也管不了人事。荀子是第一次从理论上把人与神、自然与社会分开来。荀子在《天论》中说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。人要努力争取，努力创造自己的未来，而不能靠等待上天来赐福，未来只能由自己创造，我命在我不在天。

在中国先民时期出现过通天地绝，所谓通天地绝或绝地天通的意思是天上天下，神与人各司其职，互不干涉，是个充满神秘色彩的词。在上古时期的中国，天与地是相通的。神仙能从天梯下到人间，人也能顺天梯上达天庭。史前的第一次宗教改革，完成了巫的祭祀，宗教权和贵族的治统权分开。祭祀之事只属于帝王之家，民间不得随便祭祀神灵，而开启了帝王之家独霸神权的绝对权威之路。削弱了神权，加强了皇权，绝地天通标志着中华文明结束了“政教合一”的时代。也代表着社会开始进入了比较科学的社会形态，制止了泛神信仰的倾向。这为古华夏和东夷诸族神性形而上学的建立与宗教信仰上的统一，

在道德哲学上也开辟了道路。第二次宗教改革是殷周之际，从哲学上说，首先从哲学本体论上将天地神与祖先神分开，提高了天地神的本体论地位，降低了祖先神的地位，延至春秋战国时期完成。这为建立道德本体论引出道德命令，以满足宗法社会的需要铺平了道路。尔后随着自然知识的增长，使天道法则变为了知识理性思维，转而发展为哲学家们对非神性的形而上本体的追求。“皇天上帝”、“天帝神”之类虽然在祭祀活动中还存在，但在哲学思维中开始隐退了，代之而来的则是天道或者大道本体存在了。

文化长征创立者张胜利世界哲学思想纵横（第242回）收录于张胜利哲学思想系列专著《大道汜兮》。

康清浊录音整理 薛金银录制

张胜利著作：《吉祥如意经》、《大华般若波罗妙法经》、《大圆满经》《明月照千江》、《德道经》、《大道汜兮》、《大行》等