壹
老子在《道德经》中，将“道”奉为人生追求的最高境界，却又反复强调，“道”是形而上的存在，它“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，无形、无声、无体。
你眼睛瞪得再大，也看不见它；耳朵竖得再尖，也听不见它；手伸得再长，也摸不着它。
用感官去抓“道”，会抓个空；用理性去分析“道”，越分析越糊涂。
“道”不能用认识普通事物的方法获得。
那么，怎么才能得“道”呢？
老子为人们提供了一种途径或方法，那就是“涤除玄鉴”：
“涤除玄鉴，能无疵乎？”（《老子》第十章）
贰
这里的“玄鉴”，在通行本《老子》中作“玄览”。学者们对此的解读众说纷纭，甚至截然相反——
有人说“玄览”是指各种“妄见”、“幻象”，“涤除玄览”就是要涤除种种妄见、幻象，使我心一物不着，一尘不染。也就是说，“玄览”或“玄鉴”是应当被涤除的对象。
也有人认为，通行本中的“览”字应当读为“鉴”，即镜子。“玄”，是幽深、玄妙的意思。“玄鉴”乃是比喻人心灵深处那面能照见万物本质、与“道”相通的形而上之镜。
因此，“玄鉴”是“涤除”的目的和结果，通过涤除人心中的私欲、诈伪和成见，使人心保持清澈的自然状态，由此方能洞察事物的本质和规律，把握至高的大道。
1973年，马王堆汉墓帛书《老子》甲乙本的出土，为后一种意见提供了有力支撑。
帛书甲本写作“修除玄蓝（监）”，乙本则作“修除玄监”，这个“监”字，即古“鉴”字，意思是镜子。
古人用盆装上水，当作镜子，称它为“监”，所以“监”字像一个人睁着眼睛，把脸放在水盆上面。
老子在这里用了一个朴素的比喻：我们的心灵就像一面与生俱来的明镜，原本清净明澈，能照见天地万物的本来面目，也能洞悉大道的真谛，这面心灵之镜，就是“玄鉴”。
然而，由于世俗的浸染，人心中的私欲与诈伪、成见与偏见、执念与妄念——这些东西就像一层厚厚的尘垢，覆盖在心灵之镜上，让我们看不清自己的本心，看不清事物的真相，更无法触及“道”的本质。
所以要“涤除”——“洗垢之谓涤，去尘之谓除”——清洗擦拭这面心灵之镜上的尘垢，让它恢复本来的明澈，让人心返朴归真于原本的自然状态，由此方能与大道相合。
叁
老子紧接着问：“能无疵乎？”你能把这面镜子擦得一尘不染、毫无瑕疵吗？
这是一个反问，也是一个提醒：这很难，但必须去做。
现实生活中，我们都有这样的体验：当我们心烦意乱、急于求成时，做什么事都容易出错，即便付出很多努力，也往往事与愿违；可当我们静下心来，抛开所有杂念，反而能思路清晰、事半功倍，甚至能突然领悟到之前一直想不通的道理。
这就是“玄鉴”有无“疵”的区别——心灵有“疵”，被私欲和杂念裹挟，就会被情绪牵着走，无法看清事物的本质，更无法触及“道”；心灵无“疵”，明澈通透，才能保持清醒的觉知，映照出“道”的真谛。
老子追问“涤除玄鉴，能无疵乎？”其实是在提醒我们：人生的修行，本质上就是不断擦拭心灵之镜的过程，唯有涤除私欲与杂念，才能让心灵澄澈，才能一步步通向“道”的境界。
肆
那么，怎样才能做到“涤除玄鉴”呢？老子给出了一些具体的方法——
其一曰“塞其兑，闭其门”（《老子》第五十二章）。
“兑”是感官的出口，“门”是欲望的通道。心之所以会蒙上尘垢，是因为外界的浮躁和诱惑无时无刻不在涌入。
人之所以心灵浑浊，一大原因就是欲望太多：想要更多的财富，想要更高的地位，想要别人的认可，想要事事都如自己所愿。
这些过度的私欲，就像一层厚厚的尘垢，牢牢覆盖在心灵之镜上，让我们看不清自己的本心，也看不清“道”的模样——“道”是朴素无为的，而私欲是贪婪躁动的，二者格格不入，唯有去除私欲，才能让心灵靠近“道”。
这就需要“塞其兑（堵塞感官的孔窍），闭其门（关闭欲望的大门）”，再“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”（《老子》第五十六章），从而达到与万物一体的“玄同”境界，亦即与大道合一的境界。
其二曰“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章）。
虚，就是清空心中的杂念；静，就是让躁动的心安定下来。心不静，就像水面有波浪，照不见水底的石头；心不虚，就像房间里堆满了杂物，连转身的地方都没有。
《庄子》里讲过一个故事：一个叫梓庆的工匠做乐器，做出来的乐器精美绝伦。别人问他有什么秘诀，他说：我没什么秘诀，只是在做之前先斋戒静心——三天之后，不再想功名利禄；五天之后，不再想别人的夸赞和批评；七天之后，连自己的身体都忘记了。这时候才进山选材，打造乐器，所以做出来的东西浑然天成。
这就是“致虚守静”的力量：当心镜上一尘不染时，它就能照见事物最深层的规律。
通过这些修养功夫，就能做到“涤除”，最终获得“玄鉴”。
伍
在“涤除玄鉴”之后，老子问“能无疵乎”，这种反问还有一层意思：心镜上的尘垢不是擦一次就永远干净的，你活着，就会不断有新的尘垢落上去。所以“涤除”不是一劳永逸的事，而是一辈子的功夫。
所以我们需要时常问问自己：我心里的那面镜子，现在还干净吗？
-完-
