在传统印度教中，婆罗门吃完饭后，较低种姓的人会冲进来，并不是去吃剩饭，而是在地上打滚，用剩饭剩菜摩擦身体以求“祝福”。
在印度独立之前的历史长河中，种姓制度始终扮演着一种复杂的社会结构角色。种姓制度最早可以追溯到公元前1500年左右，当雅利安人征服印度北部，带来了瓦尔那体系，即后来的种姓制度。
雅利安人将社会分为四大阶层：婆罗门，例如，祭司和学者、刹帝利，例如，战士和统治者、吠舍，例如，商人和农民、首陀罗，例如，奴隶和劳动者。这种划分不仅基于职业，更深层的是按照血统和出生来定位社会地位。
种姓制度逐渐固化，成为印度社会的基本框架。中世纪，这一体系更加细化，出现了成百上千的亚种姓，每个种姓都有严格的规定，限制成员的饮食、职业选择乃至婚姻对象。种姓制度通过严格的社会规范和宗教教义，将个体牢牢锁定在其出生时的社会阶层内。
1947年，印度脱离英国独立，新成立的政府立即着手废除法律上的种姓歧视。印度宪法中明确禁止基于种姓的歧视，并且在教育、就业等方面为低种姓人群提供了保留政策。政府试图通过法律和政策措施来消除种姓制度的影响，提供平等的社会机会。
尽管在法律层面上种姓制度已被废除，实际上它的影响仍然根深蒂固。在印度的农村地区，尤其是传统观念较为根深蒂固的地方，种姓制度的阴影依旧存在。
低种姓人群，特别是首陀罗，仍然面临来自较高种姓的歧视和社会排斥。高种姓和低种姓之间的差距不仅体现在经济上，更在社会互动和文化认同感上有着明显的隔阂。
在城市地区，由于经济的多元化和社会流动性的增强，种姓制度的影响力有所减弱。教育和职业的机会使得部分低种姓个体有机会改变自己的社会地位。然而，种姓身份仍然在一些细微的社交互动中发挥作用，如婚姻和宗教活动。
在独立后的印度，虽然政府努力推动种姓平等，但由于种姓制度深入人心且与文化和宗教传统紧密相连，其影响难以完全消除。此外，英国殖民时期对种姓制度的利用和强化，也在无形中增加了这一制度在独立后印度社会中的复杂性。
印度的社会结构中，种姓制度历来有着根深蒂固的地位，它不仅仅是社会分层的一个标志，更深刻地影响着印度人的生活和文化。这种制度源远流长，可以追溯至古代的《梨俱吠陀》时期，其中描述了宇宙原人的四个部分分别演化成不同的种姓。
在这个神话体系中，婆罗门种姓来自于原人的嘴，象征着他们在宗教和教育领域的至高无上的权威；刹帝利则来自于原人的双臂，代表着他们在军事和政治上的控制力；吠舍来源于大腿，这一层的人主要从事农业和商业，是社会的主要生产力；首陀罗，作为社会的最底层，起源于原人的脚，象征着他们的服务和辛劳地位。
至于被称为“贱民”或“达利特”的人群，因被视为不洁而被排斥在这个体系之外，他们多数是印度的原住民，社会地位低下，经常从事最低贱的劳动。
印度种姓制度的固定性和排他性，使得社会流动性极为有限。尽管印度宪法废除了种姓歧视，但种姓在社会实践中的根深蒂固，仍旧在很大程度上影响着人们的日常生活和社会互动，如婚姻、职业选择等。
在社会上，种姓制度对于女性的影响尤为深重。社会上普遍存在的重男轻女观念，加上种姓制度的限制，使得女性的地位更加低下。婚姻中的种姓规定使得同种姓内部的通婚成为常态，但高种姓的男性可以娶低种姓的女性，而反之则被视为不可接受，甚至影响到子女的种姓归属。
尽管法律上不再承认种姓制度，但在一些传统观念中，种姓制度依然牢不可破。这种观念的延续，加上缺乏一次彻底的社会革命，使得种姓制度在印度社会中难以根除。在这个体系中，各种姓人群的角色和地位被严格规定，从而确保了上层阶级的控制和权力的稳定。
此外，种姓制度的存在还加剧了社会不平等，尤其是对于达利特等低种姓或贱民。他们不仅在社会生活中受到排斥，而且在经济和教育资源的获取上也面临严重的不公。他们常常只能从事社会最低端的工作，生活困苦，而且难以通过教育或其他方式改变自己的命运。
种姓制度的持续存在不仅仅是一个社会结构问题，它还深深地影响着印度的文化和宗教实践。在宗教仪式和社会活动中，种姓高低常常决定了一个人的参与度和他们所能享有的社会资源。因此，尽管面临现代化的挑战，种姓制度的影响仍然根深蒂固，是印度社会一个难以忽视的现实。
来自 何赟著. 中国少儿百科知识全书 印度文明[M]. 2022