卢麒元先生的《中庸》第四讲，第四章，行明章。
阳明先生正是读行明章有所感悟，然后将行与明，明，明白知晓，变成知与行的天问，形成了知行合一的结论，形成了阳明心学的基础。
所以这章字数不多，问题很大。
读一遍原文：
子曰：道之不行也，我知之矣；
知者过之，愚者不及也。
道之不明，我知之矣；
贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
年逾古稀的圣人，连说两遍我知之矣，可见这个认知的艰难，可见我知之矣困难，可见这个认知过程的漫长。
第一个我知之矣，说的是行，第二个说的是明。
为什么会分道之不行和道之不明呢？
细心的王阳明发现了圣人分两段表白，引出了知与行的问题，并且提出知行合一，在中庸基础上，形成了阳明心学，算是为儒家提供重返儒学正道提供最新鲜的思想内容，和一个崭新的高度。
圣人两问之后，提出了让我们今天感到非常严肃的问题。
第一个问题是智与愚的问题，知和智是通假字。
知（智）者过之，愚者不及也。
过与不及，一直是一个非常大的命题。
因为中庸要反对的就是过与不及。
那么为什么智者会过，愚者会不及？
过与不及，智与愚，带出了我们今天第一个部分的重大思考。
这里涉及到一个基本的问题，就是大智若愚。
智者过之，愚者不及，大智者，看上去很愚，其实是真正的智，大智若愚。
也要注意，大愚若智。
智者迎合了一种流行的，在线的，或者是在权利范畴的东西。
愚者反对这种东西。
他们背后所牵连的其实都是非常明确的利益导向。
真正智与愚的问题，必须做到大智若愚。
这是一个非常关键的命题，了不起的命题，是一个致命的命题。
真正的智者，并不排斥愚。
这是此章哲学的意义：矛盾的对立和统一。
矛盾的对立和统一，以及智与愚的同一性，我们才能看出圣人过人的智慧。
今天的第二个大的问题，就是圣人提出贤与不肖的问题。
圣人说，道之不明，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。
就是在知这个问题上有贤愚的问题。
在做的这个问题上有智与愚的问题。
就是做事情，有聪明和愚蠢。
真正的大智慧在行的问题上并非单纯的表达一个智，而是大智若愚。
我说的是这个知的问题，什么叫过？什么叫不及？
请注意不肖，肖这个字是模仿、装扮、虚伪。
是模仿贤、装扮贤，但真的不贤。
所以叫不肖。
这里面带出一个极大的问题。
明之大者，真正知道的人，大贤不肖。
我刚才说大智若愚，这还第二个问题，大贤不肖。
请牢牢记住今天的命题，因为你对人和事做出判断，你是中庸的，是否是贤和不肖，是否是智和愚，你要一眼看出何为大贤。
大贤是不模仿的，是不装扮的，是不虚伪的，所以大贤不肖。
大贤不介意别人说他不是贤者。
大贤不肖，大贤不用装的。
而肖贤者不贤，装成大贤人的人，一定是不贤的。
请注意，我再念一遍，因为这非常重要，年逾古稀的圣人说：我知之矣，我看明白了。
他看明白了什么呢？
子曰：道之不行矣，我知之矣，中庸之道，做不出来的原因我弄明白了。
智者过之，聪明人干过头了（厉害了），愚者不及（崩溃）。
行上面那个表达，做不到舜的大智若愚。
第二句，道之不明，我知之矣；你看这个中庸之道，大家老是弄不明白，我今天搞清楚了，
贤者过之，贤惠的人，做过头了，而不肖者不及也，而那些装扮贤的人，他往往是做不到。
我想说，在大贤不肖的前提下，我们才能真正理解何为圣人。
我们才能理解我们中国了不起的人物。
真正的圣人，都是大贤不肖的。
不肖，不模仿、不装扮、不虚伪。
真正的大贤，真正的大智是不肖的。
圣人讲中庸，讲行明章，是让你用中庸之道来看世界、看人、看社会，看人生。
看你的人生，看你的世界。
我们有的时候无法对人和事做出正确的评价，恰恰在这个地方出现了过与不及。
道之不明，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。
我为什么说肖贤者不贤，他装扮成贤者，高举一些旗帜，但他做得一些事情，其实只是为资本服务而已。
所谓过与不及，虽不合理，但未必不会存在。
今天我谈这段话的三个要点。
第一个要点是大智若愚；
第二个要点是大贤不肖；
第三个要点是实践是检验真理的唯一标准。
圣人只是说了一下子滋味，人莫不饮食也，鲜能知味也。
人都要吃饭的，但是有几个人能吃出里边的滋味？
请注意滋味是什么意思？
其实，实践检验真理说的是个因果的问题。
请注意，我再次强调矛盾的对立和统一。
智与愚讨论，在道之于行这个问题上，在因与果这个问题上，是某一个时间段上的结果，是一个因果，是实践检验之后的东西，在检验之前，还没有完成检验的时候，不需要说，直接倒果为因，以果来证明你此时的选择全都正确，这是悖论。
讲到滋味，滋味是品鉴，专家学者对滋味是最敏感的，何为滋味，鲜也。
鲜的条件是不酸不甜不苦不辣，是为鲜也。
其实是整个实践过程，是品鉴的过程，实践才是检验真理的唯一标准。
你为什么不懂中庸？
因为，你不知味也。
人莫不饮食，鲜能知味也。
很少有人能品出味道。
真正要知道中庸的那种感觉，是要在你人生的一次次的苦痛之中，找回来。
你努力之后，你会知道，这个道就是中庸之道。
一个人有时候会愚，有时候会智，那请高度警觉，你认为你智的时候，你可能执于一端了。
你愚的时候，那你肯定是执于一端。
你智的时候，请高度警觉，不要那么自伐（骄傲），因为你可能已经走向极端了。
智慧这个东西，实际上在圣人的眼里边，你的滋味的品鉴往往是需要调和不同的东西，达到一个非常好的程度。
经济学讲边际，是不酸不甜不苦不辣，是为鲜，就是你要调整到一个非常好的状态。
执于两端就错了，所以你行出了问题，不光是愚蠢的原因，也极有可能是你太聪明，而你非大智，你什么都看不明白，请不要抱怨，因为你不肖，你不肖的原因是因为你不懂贤的本意。
你以为，你认定，你觉得的那些对的东西，你问一个为什么了么？
你问了么？如果你知道这个东西它有好处，你知道该用多少么？该放多少么？
这是好的一个方面，还有另外一个更麻烦的方面，如果需要用到霹雳手段，你敢于不肖么？
让别人看不上，否定的，贬斥的行为来落实你的目标，你敢么？
因为这个世界是对立统一的，手段之不肖，不代表结果之不贤。
请注意，大贤不肖。
其实讲到这个地方我是非常感慨的，因为很多的争论都是在闲与不肖，智与愚的地方。
如何重新来回到知与行的辩证统一？
为什么要大智若愚，大贤不肖？
我们进入到今天课程的第三部分，行明章的深意：
中庸是中国非常重要的一部哲学著作，《矛盾论和实践论》不仅仅是源于西方哲学。
如果你懂中庸之道，懂两件事情在一个圆内反复的折腾，阴一极，阳一极，像太极图一样反复折腾，你就知道，中庸之道，和中国古典哲学思想一脉相承，无二无别。
所以年逾古稀的孔子，已经不是十六岁时见老子的那个孔子，所以他才发出，我知之矣，我知之矣的感慨。
行明章的深意，它告诉我们，知，你真的想知道，你必须是客观的、唯物的、相对的，你不能追求所谓的真理，你更不能将真理绝对化，唯一化。
你如果不能客观，不能唯物，不能相对，你就是不肖。
不肖者，怎么会贤呢？
所以，我们才会总结说，肖贤者反而不贤。
肖贤者不贤，就是装扮成贤人的人一定是不贤的。
那些用一切手段来处理，制造出贤的形象的，就是装扮成贤的肖贤者，一定不贤。
而大贤，而真正的大贤不肖。
因为大贤，是客观的，唯物的，相对的，这是谈知。
那么什么是行呢？
行，绝对不能执于一端，所以还是尧交给舜，舜交给禹的那句话，允执厥中。
允执厥中者，才为行之大者。
这个行，才是大智若愚。
真正的智慧，是这样的。
这与道家、佛家的思想不谋而合，凡所有相，皆为虚幻，如梦幻泡影。
而一般意义上，有人提出来的所谓的真理，好的东西，好的制度，其实都存在利益导向的。
执于一端，思于行之于行，都将必毁。
我们为什么讲中庸这堂课，它不仅仅是儒家的心法，也是我们入世的方法。
如你在这个世上，你自己不管是愚或者是智，都可能过与不及，那如何做到大智，如何做到大贤，至少你看世界，可以以大智和大贤的视角来看世界，看人生，这就非常了不起了。
第四个部分，今天我们讲一下子，中庸之道的现实应用，判断一个事情，包括做你的投资，都必须允执厥中，能否记下来我们讲的16字心法呢（人心惟危、道心惟微、惟精惟一，允执厥中）？
为什么有两个惟危（微），要在两个惟危（微）上面做到惟精惟一，最后做到允执厥中。
你不觉得那个心法也可以作为投资的心法么？
其实中庸之道是可以用于一切法的。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：道之不行也，我知之矣；
知者过之，愚者不及也。
道之不明，我知之矣；
贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
讲完今天的课，请你将前三章与第四章合起来一起读一遍，你就有完全不同的感受。
将中庸之道，化为自己的思维方式和行为模式。
我们倒不一定非要成为君子，君子中庸，小人反中庸，但我们不能成为小人，我们不能反中庸。
其实我们每天都能看到这个世界上千变万化，看到形形色色，大部分都是反中庸的。
所以孔子发出非常大的感慨，道之不行，道之不明。