我把这段殿试策问与吴宽的对策翻译成现代文，方便你理解：明宪宗朱见深的殿试策问皇帝出题说：自古以来，帝王继承皇位、遵循旧制，光大先辈基业、实现盛世的不在少数。但史官唯独把周成王周康王、汉文帝汉景帝并称，这是为什么？他们实现治世的本末要点能说清楚吗？我继承祖宗的大业，政令推行都遵循旧制，希望达到理想的治理，和古代盛世比肩。但我日夜勤勉，到现在已经八年，治理成效却还不显著，这是为什么？难道时代有古今之分，所以成效有深浅之别吗？现在天下土地开垦了，但供给朝廷的赋税却常常短缺；学校兴办了，但民间风俗却越发浮靡；屯兵防御外敌的制度很完备，但没能让夷狄畏惧退缩不敢侵犯；刑法约束内部很严厉，但没能让奸邪之徒悔改不敢犯法。像这些问题，弊端出在哪里？如果说治理的关键在用人，那现在各部门文武官员都很充足，加上科举选拔、军功晋升的人，人才济济。为什么官员不少，政事却办不好？莫非是太平日子久了，习惯安逸、遇事敷衍的人多了？想要严格监督，人情上难以承受；宽松对待，又难成治理之功，怎么才能找到平衡？理想的治理，该是上下富足、风俗淳美、外夷臣服、国家安定，达到和乐太平的盛世，这是我的志向。要怎么做才能实现这样的治理？一定有关键的方法。各位士子钻研经史已久，请参考古今，把想法写在答卷上，我会采纳施用。吴宽的对策臣听说，古代统治天下的君主，都有治理的制度，也都有推行制度的人才。天下事，没有制度无法自行推进；制度，没有人推行也无法落实。所以制度是用来推进事务的，人才是用来推行制度的。但人才也不能自己发挥作用，关键还在君主的用心。从前傅说告诉商高宗：“国家治乱取决于百官。任命官员不偏袒亲信，只看能力；封爵不赏赐品德恶劣的人，只看贤能。” 后面还跟着 “要安守本分”。可见君主想治理好国家，首先要让自己的内心安定在正道上。内心安于正道，用这样的心态寻访天下贤才，就没有不用的人；用这些贤才推行制度，就没有办不成的事。至于充实赋税、淳化风俗、抵御夷狄、整治奸邪这四件事，都不用劳心了。陛下您处在盛世，正值壮年，有聪慧的资质、孝友的德行、宽仁的气度、神武的威严。登基八年，求治之心时刻不懈，所以不嫌弃我平庸，把我从民间提拔到朝堂，恳切询问治国要道。我再愚钝，也该感激着献上一点浅见。陛下每三年殿试取士，不是要空文，而是要采纳意见；我从小读书，不是说空话，而是要经世致用。我一直有报国之心，恰逢陛下广开言路，这机会不能错过。陛下的问题，核心是制度与人才，但我认为最该先做的是 “治心”。君主内心端正了，天下事才能理顺。所以我先谈 “治心”，再逐条回应您的问题。孔子说：“善人治理国家百年，能消除残暴、废除死刑。” 又说：“如果有圣王兴起，也得三十年才能实现仁政。” 可见治世不是一朝一夕能成的。夏商周三代里，周朝最盛，周朝又以成康之治为顶峰 —— 因为文王武王先开创基业，成康二王善于守成。周朝之后汉朝最盛，汉朝又以文景之治为顶峰 —— 因为汉高祖先打天下，文景二帝善于守成。这四位君主善于守成，没别的办法，只是做事有本末。《周书》说周成王 “勤勉修德、教导百官，做周朝恭谨的表率，行事秉持中道”；周康王敬畏天命、整顿军队，这是他们的实际作为。汉史说汉文帝 “穿粗布衣服示范节俭，减免田租厚待百姓”；汉景帝延续恭俭、与民休息，没丢文帝的家法。成康、文景治世的本末就是这样，他们被后世并称，根源就在这里。虽然成康、文景不能复生，但他们的治理方法还能推行。只要照着做，政治和顺、恩泽百姓、移风易俗、民风淳厚的成效，还能重现于后世，哪会因为时代古今而成效不同呢？陛下传承圣贤之道、祖宗基业，政令都依循旧制，做的比成康、文景还好。您觉得成效不显著，是您不自满的用心，我怎敢不顺应您的想法呢？您说 “土地开垦了，赋税却短缺”，这是您想通过制度让国家富足。要富足，最好是节省不必要的开支。《大学》说：“生财的关键是生产者多、消耗者少，创造得快、使用得缓，这样财富就充足了。” 现在生产者真的多且快吗？消耗者真的少且缓吗？就算生产者多且快，百姓赋税是固定的，国家开支却没定数。用固定的赋税供不确定的开支，土地再开垦，赋税也会短缺。所以我建议节省浮费。您说 “学校兴办了，风俗却浮靡”，这是您想通过制度淳化风俗。要淳化风俗，最好是提倡实际品行。古代用 “乡三物” 教化百姓、举荐人才：一是六种品德（智、仁、圣、义、忠、和），二是六种行为（孝、友、睦、姻、任、恤），三是六种技能（礼、乐、射、御、书、数），举荐时德行优先、技能在后，是让人重本轻末。现在选官只看文才、不考德行，士人怎能不重末轻本？何况现在的 “文才” 也不是古代的 “文才”。所以学校虽兴，风俗仍浮靡。我建议提倡实际品行。您说 “屯兵完备，却没能吓退夷狄”，这是您想通过制度抵御外敌，而非穷兵黩武。夷狄轻佻无信、贪婪无情，君主该像对待禽兽一样：来犯就防御，退走就不追击。《诗经》说 “周王命南仲，在北方筑城”“讨伐猃狁到太原”，就是这个道理。求速效的急着打仗，未必能根除；谋长远的慢慢经营，最终能成功。现在该先安定边防：训练士兵、囤积粮草、严守哨所、警惕烽火，占据要害之地打持久战。边境士兵习惯水土、熟悉兵器，就用他们防守，避免调兵的麻烦，掌握控制的方法。防守稳固后如果夷狄还来犯，再趁机进攻。那时边境充实、兵威强盛，战则胜、攻则取，夷狄怎会不退缩？您说 “刑法严厉，却没能制止奸邪”，这是您想通过制度整治奸邪，而非苛刑峻法。刑法是为小人设的，不对小人用刑，就会纵容作恶，但断案时不用心，刑罚就会不公。刑罚公正，哪怕一年判一人，天下也信服；刑罚不公，哪怕一天判千人，人心也不服。现在法律条文轻重得当，很完备，但法是固定的，案情是多变的，得靠办案官员仔细审讯查情。从前郑子产铸刑书，叔向批评说 “先王根据情况判案，不预设刑法”，这话是后世办案者该懂的。靠人能查实情，但偏袒人就会判错。周成王告君陈：“殷人犯罪，我说判罪你别轻饶，我说赦免你别手软，只求公正。” 周穆王告诸侯：“你要敬顺天命，服从我，哪怕该判罪的人害怕，该赦免的人高兴，也别迁就。” 这是知道断案不能偏袒。办案者既查实情，又不迁就君主的意思，刑罚就会公正，奸邪怎会不悔改？我认为：不省浮费，赋税就短缺；不倡实德，风俗就浮靡；不用边兵守边，夷狄就难退；办案不用心，奸邪就难除。这四件事看似独立，其实相通：赋税充足，屯兵就有供给；风俗淳正，刑法就用得少；刑法用得少，国家就安定；国家安定，夷狄就没机会侵犯，自然退缩。治理天下，这四件事是首要的。制度本身没问题，问题出在用人。人有好坏、才有高低，制度没法适配所有人，所以关键在用人。您又问 “既然关键在用人，现在官员充足，为什么政事办不好？是不是太平久了，人变安逸了？严管受不了，宽待难成事，怎么平衡？” 您问到这里，求治之心更迫切了。我认为关键还是用人，人才都能用，就看君主怎么用。用对了人，官少也能办好政事；用错了人，官多也办不好，还会坏事：比如省浮费，用错人会变本加厉敛财；倡实德，用错人会搞虚伪的行为；管兵用错人，军队没纪律，赏罚凭私心；办案用错人，冤案多，量刑凭私情。要想用对人，还得靠陛下治心。内心安于正道就会真诚，真诚就会明察，能分清人的正邪、长短，用正黜邪、取长弃短，像辨黑白、数一二一样清楚。从科举取的人都是才俊，从军功取的人都是智勇之士，各部门官员文能治国、武能平乱，都会积极做事，不会敷衍安逸。这样不用严管，要严管也是像舜那样恩威并施，不是唐德宗那样苛察；不用宽待，要宽待也是像成汤那样宽厚，不是汉元帝那样放纵。那时陛下有大作为的资质、地位、条件、时机，做什么都得当，成什么都成功，何止解决赋税、风俗、夷狄、奸邪这四件事？真能垂衣拱手治理天下，达到和乐太平的盛世。所以，要办成事靠制度，有好制度就没有办不成的事；要推行制度靠人，有好人就没有推行不了的制度；要用好人靠治心，君主内心端正，就没有用不好的人。人心只有方寸大，却能超越万物、并列三才、包含道理、应对万事。人人都有心，但能治理好自己内心的少；能治理内心，又能安于正道的更少。开头端正最后不端正，不是真安定；表面端正内里不端正，也不是真安定。所谓安定，是心与道义合一，从无违背。要让心与道义合一，不能靠假装，得时刻用力。陛下在宫中，要常想 “我的心有没有放松？和上朝时一样吗？” 放松了就收回来，这是治心；处理小事，也要想 “我的心有没有放松？和理政时一样吗？” 放松了就收回来，这也是治心。时刻用力，久而久之内心就安定在正道上。用这样的心敬天、治民、效法祖宗，没有做不好的，何止是用好人才这一件事？我恳切献上这番话，是追根溯源的议论、直言劝谏的道义、拳拳爱君的忠心。虽然很多人跟您说过这些，但治世的根本就在这里，我没法说些新奇的话。希望陛下不嫌弃，稍微看看，这是天下的幸事。臣冒犯陛下威严，惶恐至极，谨献上此对。