压岁钱，何时成了“压心”钱？ 除夕夜的爆竹声里，曾藏着最质朴的温情——长辈将铜钱用红绳串起，悄悄压在孩童的枕下，说是能镇住名为“祟”的妖邪，护孩子一夜安眠。这便是“压岁钱”的由来，汉代的“压胜钱”不流通，只图个吉祥，藏着的是长辈攥着晚辈小手时，那句没说出口的“平安顺遂”。 可如今，这抹温情却被裹进了厚厚的信封，压岁钱的“岁”字，渐渐失了“祟”的谐音护佑，倒成了“碎银”的“碎”，压得人喘不过气。有些孩子拜年时，嘴里的“新年好”还没落地，眼睛已黏在长辈掏钱包的手上；红包一到手，转身就跑，连句“谢谢”都省了。更有些长辈，为怕“面子挂不住”，给孙子的红包硬要攀比邻里的数额；更有甚者，让老人亲自向兄弟姐妹开口，规定“每个孙子不能低于200元”，美其名曰“怕媳妇有意见”，实则把亲情变成了明码标价的交易。 我见过亲戚家的孩子，拜年时排着队收红包，收完就蹲在角落拆信封，念叨着“姑姑家给少了”“舅舅家还算大方”；也见过奶奶攥着刚收的红包，转头就塞给儿媳，说“这是给孙子的，你存着”，儿媳却皱着眉嫌“比去年少了五百”。压岁钱从“祝福的信物”，变成了“攀比的筹码”，从“长辈的牵挂”，异化成“晚辈的索取”——孩子觉得“理所应当”，长辈觉得“不得不给”，亲情里掺了金钱的杂质，连拜年都成了“任务清单”。 压岁钱的本意，从来不是“钱”，而是“情”。汉代的“压胜钱”不流通，只图个吉祥；唐宋的“洗儿钱”，是长辈对新生儿的祝福；明清的“红包”，也是图个“红红火火”的好彩头。钱是载体，情才是内核。可如今，我们却把载体当成了目的，把“祝福”简化成了“数额”，把“亲情”量化成了“交易”。孩子不懂“压祟”的传说，只懂“红包的厚度”；长辈忘了“护佑的初心”，只记着“攀比的数额”——这哪里是传承习俗，分明是把传统变成了“敛财的借口”，把亲情变成了“金钱的附庸”。 其实，压岁钱的“分量”，从来不在信封的厚度，而在长辈递出时的温度。爷爷奶奶给的“压岁钱”，或许只是几枚硬币，却藏着“平平安安”的期盼；爸爸妈妈给的“压岁钱”，或许只是几百元，却装着“健康成长”的祝福。这些祝福，比任何数额的金钱都珍贵。可如今，我们却用“金钱至上”的观念，把压岁钱变成了“压心”钱——孩子压着“索取的心”，长辈压着“攀比的心”，亲情里没了温情，只剩“算计”。 压岁钱的“变味”，是传统习俗在现代社会的“迷失”。我们总说“传承文化”，却忘了文化的内核是“情”，不是“钱”。汉代的“压胜钱”不流通，却流传了千年；唐宋的“洗儿钱”不攀比，却温暖了无数家庭。真正的“压岁”，是长辈对晚辈的牵挂，是“驱祟避灾”的护佑，是“诸事顺遂”的祝福。这些，从来不需要用“数额”来证明。 或许，是时候让压岁钱回归“本源”了。长辈不必攀比“红包的厚度”，孩子不必计较“数额的多少”；拜年时，多一句“爷爷奶奶新年好”，少一句“红包给我”；收红包时，多一份“谢谢”，少一份“算计”。压岁钱的“分量”，从来不在信封里，而在我们心里——心里装着“亲情”，信封里的钱，才是真正的“压岁钱”；心里只有“金钱”，再厚的信封，也不过是“压心”的负担。 毕竟，压岁钱的“岁”，本该是“祟”的谐音，是“驱邪避灾”的护佑，不是“碎银”的“碎”，更不是“攀比”的“筹码”。愿我们都能记住：压岁钱的“分量”，从来不在信封的厚度，而在长辈递出时的温度，和晚辈接过时的感恩。