南怀瑾：“我年轻时，一位高人对我讲了两点，我受益一辈子。 第一，看世界上任何东西要轻松不要严重，看花要把花的精神，收到我的眼神里来，看山水，要把山水的精神，收到我的眼神里。不要把自己的精神放到山水上。它就是告诉你一个道法：精神内敛。 第二，我们心脏拳头那么大，装不了多少东西。什么痛苦、烦恼、得意统统丢出去，什么都不准装进来，统统丢掉，你就前途无量，后福无穷。”   这一段话，虽然只有寥寥数句，却像一块沉静的玉，越琢磨越透出光来。   如今这个时代，人心浮躁、步伐匆忙，很多人忙得看不清自己，这两点高人教诲，说白了，正是许多人眼下最缺的两种能力：收心与放下。   精神内敛这四个字听起来有点玄，其实说的是做人做事的根本功夫，我们看外物，看风景、看人情，看似在欣赏世界，其实在映照自己。   真正懂得观物的人，不是去追逐外境的变化，而是借着这些外境，照见自己的心性。   古人讲“观物取象”，就是从万物的形色里体会道理，让外物滋养人的精神，但若反过来把自己的情绪乱投射上去，见花想到愁，望山生出叹，心便开始散了。   “感时花溅泪，恨别鸟惊心”，古诗虽美，但那其实是精神外驰的写照。   古人有文心，可以寄托情思；但普通人若整天被外境牵着鼻子走，那么看似有感情，其实是丢了定力。   懂得守内的人，看风起云落而心不动，看花开花谢而气不乱，这就是精神内敛的境界，这个“定”，不是身体不动，而是心不跟着动。   很多人以为自己累，是因为事多，其实不然，古人事务也多，国家、家族、人情一样复杂，可他们依然能做到心静如水。   现代人之所以浮躁，很大程度上是因为精神外散，手机震了就慌，评论区有人骂就烦，本该静心做学问、做事情的功夫，全被外界牵走了。   到最后，不是事多压垮人，而是精神耗散让人疲惫。   再说那“心态减法”，人心容量有限，和那个拳头大小的心脏一样，装不了太多，痛苦也好、得意也罢，累积多了，都成了负担。   人最难的是舍，舍得放下烦恼，也要舍得放下得意，很多人以为成功的人心大，其实他们心里更空，更轻，因为空，才能装下新的东西。   这恰恰与诸子百家讲的心法一脉相通，道家讲“虚其心”，佛家讲“放下”，说的都是不要让心被情绪、欲望塞满。   不是教人逃避生活，而是提醒你：该努力的时候努力，但别被得失牵着走。   如果心里每件事都要较真，那么人生就像硬盘满载，连一点更新的空间都没有，把心腾出来，智慧和从容自然会生出来。   如今很多心理焦虑、情绪波动，其实都源于这个“装太满”。   不论是职场、情感还是家庭关系，很多痛苦不是事情太难，而是心太满、情绪太杂，心里一点空间都没有，还谈什么清明自在？有时候，学会不想、不装，是一种新的开始。   一个人若能把心放轻，看物不动心，遇事不乱神，哪怕世事再变，命运再急，也自然有他的好运气。   现实里，不少人陷在焦虑循环中：考公、买房、孩子、养老，一个接一个地压上来，有时候他们不是没能力，而是心太紧。   人一旦精神外放、情绪外溢，就容易失去自控，相反，一个能把精神收回自己内在的人，就算身处纷扰，也有力量慢下来，思考清楚事情的本质。   这种稳定感，才是南怀瑾先生所说的“后福”的根。   放眼现在的社会氛围，人人都在追求“向上流动”，但很少有人意识到，“向内修持”同样重要。   内心轻了，脚步才稳，太多人在焦虑里追速度，却忘了心的秩序感才是一生的基石，外境再喧闹，若心中有静处，那就是你的自由之地。   人活到某个年纪才懂：真正的成长，不在于你获得多少，而在于你能放下多少；真正的成熟，也不在于你看懂了多少人情世故，而在于你终于能不为人情所困、不随外物而动。   那时你才算学会了精神的“内敛”，也真正开始了心的“减法”。   南怀瑾先生受益终身的，不只是那两句话的道理，而是他实践出来的心法，一个人若能做到精神内敛、心无负重，就算前路未卜，也已经立于不败之地。   因为外界的风浪，总会过去，而能定住风浪的，永远是那颗不再被搅动的心。