人间万苦，本因何在。若只用一个字说破，便是“分”。

未生之前，天地混沌，万物一体，无你无我，哪有痛苦？自打有了“我”这个念头，问题便来了。一分你我，便有了私心；一分好坏，便有了贪憎；一分得失，便有了恐惧。你把自己从万物中割裂出来，成了孤零零的个体，从此要与天斗、与人争、与己耗。这所有的苦，便从这道裂缝里钻出来。

你看婴儿，心里不存事儿，哭了笑，笑了哭，转眼就忘。他没有“我”的执念，跟世界还是一体的。等到慢慢长大，学会了把东西往自己怀里搂，学会了在别人眼光里找自己，学会了跟不如意的事情较劲，这“我”的城墙便越筑越高。城墙高了，外头的风雨固然进不来，可你也出不去，成了困在里头的囚徒。

老子看得透彻，他说“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”一切大患，皆因有“我”。庄子更狠，他说“今者吾丧我”，把那个自私、膨胀、时刻在算计的“小我”弄丢了，反而与天地精神相往来了。佛家更是直指根源，说“我执”乃万苦之本。你以为是外面的东西让你痛苦——那个人、那件事、那个求不得的果——其实让你痛苦的，是你心里对它们的执着。

所以怎么解？不是去改造世界，也不是去求神拜佛，是把那道裂缝重新合上。你什么时候不把自己当孤岛，便知道海底连着大陆；你什么时候不把自己当浪花，便明白自己是大海本身。一滴水怕什么干涸？把它放进江海里，它便永生。一个人怕什么失去？把自己还给天地，把“小我”修成“无我”，那些得失荣辱，便如同过眼云烟，伤不着你分毫了。