张高澄道长：“你安静下来，你的智慧就出来解决这个问题了。这叫‘无为之有益。’那么你再安静一点，你会发现你的智慧更深一层，发现这个问题已经不是问题了。对不对？然后当你到了零点的时候——极点的无为状态的话，你会发现这个问题它会自己化解掉。

我们大家要学会把道的这个‘无为’啊，你要去做它，你要去学怎么叫无为？（真‘无为’是为一切所应为，心恒处无为。比如高人讲末法时代道士下山，他说道家高人都是‘听诏不听宣’。然后功遂身退。）

‘无为之有益’，还有什么‘道常无为’、‘道常无名’，讲这些事情。

‘无’这个东西非常巧妙，我觉得我们大家要下这个功夫在里头，你经常考虑这个问题的时候，就走到根子上去了，在根子上下功夫是非常省力气。在枝叶上下功夫是非常费劲的。只有在‘无我’的状态下，你才能和道是合在一起。

你有太多的私心，哪怕有一点点你都和道合不到一块去。

‘我’的意识（佛学讲的第七识我执识、主观意识）能把我们给毁灭掉。太强了，有一点没问题的，过分了就会出问题。”

这段解释不知出处，觉得讲得挺好：首先，人在焦虑、浮躁、强行掌控的状态下，大脑会陷入认知窄化、交感神经持续兴奋、思维僵硬、执念加重，只会钻牛角尖，看不到问题本质，越努力越内耗，这就是“枝叶上费力”。

道家所说的“安静、无为”，不是躺平摆烂、不作为，而是停止主观强行干预、放下过度控制欲。当身心彻底松弛，大脑前额叶皮层恢复清醒，潜意识的深度思考能力被激活，原本想不通的难题，会快速找到最优解法，这就是“静生智慧”。

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体佛法师讲《太上清净经》时开示：“生活环境太好（指富贵发达），枉受尘劳。为什么你环境会好，因为你做善（主要有过去生带来的善报），做善的人一定大富贵，请问各位，现在世界上那些大富贵的人有没有枉受尘劳？有，受名之累，受利之累，受人情之累。越有钱的人越尘劳，为什么？应酬不断。为什么会这样呢？因为ta以前造善。（过去）造恶（这次）就痛苦，如果没有悟道的人当然没有钱当然痛苦啊，妻离子散的人当然痛苦啊。

可是妻离子散的人就会痛苦吗？不一定。颜回为什么不痛苦？所以人是活在心境不是活在环境。你如果知道人是活在心境的动物，法界观你才会懂（《华严经》：‘应观法界性，一切唯心造。’如果这个不懂，佛jiao越深入，我告诉你，你会越疲劳，到最后会走回头路。为什么？因为你对这个jiao会没有信心，因为你不知道所求不得苦的世界。你硬要用你的信仰去得到所求（求功德福报、求佛果都属于有所求哦，不解如来真实义是‘毕竟空，无所有，不可得’），要如愿。各位，你的愿没有办法成。

所以，今天到这里不是佛jiao哦，是佛法，讲佛法的心法，这个才是佛陀真正的法。”

如愿以偿的背后都是拼尽全力 不要有没有必要的多余的反应，不要做没有必要的多余的努力。对于该做的事，“尽人事，听天命”，最重要是后面一句“没烦恼”。