郑胜辉学习与思考第3043天

孟子，与儒学的开山宗师孔子一起，并称为孔孟，因为对儒家思想的发展与完善做出了旁人难以企及的贡献，所以被后代王朝的君主，以及儒家知识分子尊为“亚圣”，亦即仅次于孔子的人。

孟子在儒学中享有如此显赫的地位，得到后人那么高的推崇，不仅在于他在思想学术上的贡献，也得益于他的师承。孟子，是孔子的孙子子思的门人，而子思又曾拜师于孔子的得意门生曾子，所以从学术的传承上讲，那就是孔子传给曾子，曾子传给子思。子思又传到孟子，所以从这个角度来讲，孟子在儒家学派可以说是根正苗红。不过我还要特别说一下，孟子儒学亚圣的地位，可不是仅仅依靠着这么一个血缘，一个根正苗红的出身来获得的。

如果我们看看孟子的著述和生命，就会有一种感觉，这种地位，是靠孟子对儒学不可或缺的巨大贡献打拼出来的，也是靠着孟子对于儒学，那样的一种旁人难以企及的激情来获得的。可以这样说，在孔门的历代弟子中，数孟子最有斗志和干劲，同时他的私心，也几乎是最少的；用我们中国人的话来说，孟子，他真的是一番赤子之心。

说到孟子的时候，大多数人可能都知道这个人，但是对于孟子的思想、孟子到底说过什么，他对儒家学派的贡献，对中国历史的影响，我们就未必有那么多了解了；所以，孟子也可以算是大家“最熟悉的陌生人”。我们在读中学时候，在课本上读到过一些孟子的名篇，比如《得到多助，失道寡助》（“天时不如地利，地利不如人和”），但要说在儒家一向提倡的仁义之外，孟子还有过哪些知名的主张？孟子对儒家思想提出了哪些重大的发展？我想我们很多人可能是答不上来的。

虽然我们今天所生活的时代，和孟子的时代，有着天翻地覆的变化；但是，孟子学说中的许多讨论，和他提出来的主张，对于今天中国人的生活，依旧有着指导意义，能够给我们很多启发，也可以让我们对生活有更深刻的思考。在豆瓣上，关于我这本《孟子开讲》，有一位读者的评价说的很感动、很贴切：“明明是说两千多年前的古人，偏偏说得他如活当下。”

我之所以写这本《孟子开讲》，我只是借孟子这位两千多年以前的哲人 ，借他的思想，借他的思考来谈我们今天的生活。这是因为，孟子在两千多年前思考的，就是一些跨越时代，触及人类存在与生活的本质性问题；比如：什么是善和美德？什么样的生活，才有意义，是良好的生活？一旦我们内心的道德准则和外在不良的社会形势或者权力遭遇了冲突，我们会怎么办? 诸如此类；实际上古今中外东西方各个文明体系里面的先贤大哲，都有过一些相同的类似的思考，而且这些问题也还持续存在，这些也是促使我写下这样一本书的原因。

带着这些问题，我们在翻阅《孟子》的时候，就会有一种强烈的感觉，作为哲学家，思想家的孟子，并不以逻辑思维的严谨见长。我曾经讲过一句很调皮的话，我说孟子的逻辑学可能是不及格的，但是他的学说思想之所以能够穿越时空，除了涉及到我们前面讲到的这些人类的本质的问题，更重要的是什么呢？他有着充沛的激情，他有着强烈的正义感。这种精神可能跟战国时代那个百花齐放，百家争鸣的精神状态，有非常密切的联系。

战国时代的许多先贤哲人，基本上都是不妥协的，比如说庄子也是不妥协的，再靠后面一点，比如说屈原，也是宁愿自杀也是不妥协的。所以，我觉得孟子很多的个性特征，其实是来自于两千多年前战国的时代特征，而这些恰恰构成了孟子独特的精神魅力。正因为如此，今天我们读这些战国时代先贤哲人的作品，和春秋时期流传下来的经典作品，比如说论语、左传、道德经相比，是截然不同的，我们能感受到他们那种咄咄逼人、锋芒毕露、正气浩然的特色。孔子是温润含蓄的，而宋代著名理学家程颐就评价说，说到孟子，则是“有些英气”；也就是英雄之气，英气勃发，浑身有一股向外散发的浩然正气。这种气势到了什么程度呢，就是哪怕面对前来向自己请教的诸侯王室大人物，孟子也不肯趋炎附势的。

当时，孟子在齐国君主，齐宣王那里当客卿。但是孟子不觉得自己就是一个客卿，更不是齐宣王的手下。他给自己的定位，是齐宣王的老师，所以他觉得应该是自己能给齐宣王定规矩，而不是齐宣王给他定规矩。所以齐宣王有一天派使者通知孟子，说自己有病，请他来朝堂上拜会。齐宣王的意思，当然就是说希望孟子今天去上个班，然后见一见老板。但是孟子一听说这个话，马上就说：“对不起，我也病了，今天不去了!”。

为什么？因为孟子认为：知识和道义不可以在权势的面前服从。恰恰相反，权势应该服从知识和道义，这也是儒家的政治伦理中，非常重要的内容。用孟子自己的话说，就是“故将大有为之君，必有所不召之臣”，什么意思啊？就是说如果一个君主想要有大的作为的话，那么就必须在他的头上，还得有那些能够指导他的人，不可以是天下第一。这个用今天的政治术语来说，就是掌握权力者，一定要有权力的谦卑。如果没有这个权力的谦卑，那么权力就会非常傲慢，一定会招来很多的祸患。所以在孟子看来，齐宣王哪有资格去召见他，那如果齐宣王想见孟子，那就必须亲自上门向孟子讨教。

历史学家黄仁宇说，孟子之所以和孔子截然不同，是因为他适逢战国乱世，旧有政治制度已经瓦解，让社会恢复旧态已经不可能，关键在于改弦更张；而乱世的惨痛，更让他感到，提倡人性中同情与善意的必要性；在社会各项技术与制度水平粗糙的年代，似乎只有激发出道德的力量，才是这一切问题的最终解决方案。

为了节省时间，在这一次解读里面，我就不再按照孟子原书中的章节内容的顺序讲，我将着重为大家解读孟子思想中的四个重大的贡献。厘清这些，既能让你对孟子的思想脉络和架构有一个大致的了解，也能够让大家暂时跳出原有熟知的认知体系，从一种超越时空的角度，来对当下的生活产生一种反思和洞察。

性善论——孟子道德观的基础

性善论，这是孟子对于儒家学说的最重大的贡献，这也是孟子奠定他在中国思想史、在中国伦理学史上地位的一个重要观点。孟子，他的政治学说、他的社会学说、他的伦理学说，所有孟子思想的基石，是四个字：人性本善。

在先秦诸子中，关于人性的讨论非常多。荀子说人性本恶，需要通过教育和礼法来约束。告子说人性就像水，往东流是东，往西流是西，没有固定方向。只有孟子，旗帜鲜明地说：人性本善。

孟子这个观点在当时引起了巨大争议。在那个战乱的时代，从君主贵族，到思想家，乃至普罗大众，看到的更多是人性的黑暗面：君主残暴，将士大夫好战，百姓互相倾轧。在这样的背景下，孟子坚持说人性本善，确实从一般人的直觉来说，好像不是那么一回事，好像是孟子的一种不切实际的理想。

但孟子不这么认为。他用一个思想实验来证明自己的观点。

他是这么来假设一个场景的：他说假设我们中的某一个人，比如说就是你或者是我，有一天突然看到一个小孩，一个无知的婴儿趴在井台上玩耍，很可能在下一个瞬间，这个孩子就会掉到井里去了，这个时候旁边没有别人，你会有什么样的反应？

孟子给出的答案是什么呢？孟子的答案是恻隐，是恐惧。孟子给出的这个答案，确实非常符合我们自己内心中的真实感受。接下来你做的第一个动作就一定是：赶紧走上前去，把孩子从井台上抱下来。

然后孟子给我们提出了几个问题，当你做出了这样的动作，当你的内心有了这样反应的时候，你是不是会首先想，我救这样的孩子能够得到什么好处？是不是想，如果我不救这样的孩子，是不是会被别人谴责？你是不是觉得我救了这样的孩子，以后会得到孩子父母的奖励和别人的表扬？孟子的回答是没有，在这第一个瞬间你什么都没想到。你就是恐惧、紧张，然后赶紧把孩子抱下来。

既然我们在行动之前，我们根本不会想到任何功利性的考虑，那么人为什么会有这样的一个善的举动呢？孟子的答案就是恻隐之心，也叫仁心或同情心。应该说孟子的这个思想实验是非常巧妙的。孟子选择的这个场景是一个突发紧急的情况，在这样的情况下，人确实来不及计算利害得失，来不及考虑社会的评价，本能地就产生了这样的同情和关切。那么在孟子看来，这种本能反应恰恰证明了人性中的确存在着向善的因素。

但是，如果我们从今天的逻辑学的角度来讲，我们也可以说孟子的这个思想实验，实际上是一个封闭性的实验，我们换一个方式也可能会得出一个相反的结论，比如说我们也在日常生活中看到很多人见死不救。我们在日常生活中也会看到很多人幸灾乐祸。所以，孟子的这个思想实验，我从逻辑的角度来讲，它并不能够证明人本性就是善的，更不能够证明这个本性中的善，在每时每刻，在每一个不同的环境下，都是人的第一反应。但是即使如此，孟子至少还是证明了我们人类的恻隐之心是存在的。只是很多时候被那些功利性的权衡考虑所压制了。那么在我看来，孟子这一思想实验的价值在于，它不仅证明了恻隐之心是存在的，更在于揭示了道德的起源：道德不是外在的强加的规范，而是来自于人类的内在的情感。仁义礼智都有其心理基础，都根植于人性之中。

那么孟子从孺子入井，然后旁观者做出这样的动作说起，他接下来就提出了著名的“四端说”。他说人人都有四种基本的道德心理萌芽，一个是恻隐之心，一个是羞恶之心，一个是恭敬之心，一个是非之心。所谓的恻隐之心就是同情心。用孟子的话来说，仁之端也，也就是仁义道德的那个仁，那是仁义的萌芽。羞恶之心就是羞耻心，我们知道什么是可耻的，什么是光荣的，在孟子看来这是义的萌芽。恭敬之心就是对别人的恭敬，对他人的尊重，这也是周礼上的基本内容；在孟子看来，这是礼的萌芽。最后，是非之心就是判断力，知道什么是对、什么是错，知道是非、善恶和美丑。

孟子说，这四种心理，就像四肢一样，是人人都有的。说自己没有这些内在的情怀，没有这四心，在孟子看来，这叫自暴自弃；而如果你说别人没有这个四心，那就是在侮辱别人。你看孟子把道德心理看作四肢，就像一个人生下来就有手有脚一样，每个人生下来也就有这恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心。那么关键是什么呢？关键是在日常生活中，你使用不使用这四心？你是否能激发出这四心？就像你有手，如果不用，手的功能会退化。你有恻隐之心，但如果你从来不使用，不去同情别人，那么恻隐之心也会退化。

所以，孟子特别强调扩充，也就是把人类的内心里的道德萌芽扩充为一个人完整的德性；然后形成在日常行为中。

归根结底，孟子的“四端说”，其实是在回答一个根本问题：道德从哪里来？是外面强加给我们的，还是我们内心本来就有的？孟子的答案很明确：道德来自内心。正因为如此，道德才是可靠的，才是不会动摇的。那么问题来了：既然人人都有四端之心，为什么现实中还有那么多恶呢？

孟子用了一个比喻来回答这个问题。他说一座大山，本来树木很茂盛，但是假如这个山就在城郊，每天都有人来砍伐，再加上牛羊的啃食，那么这座山就会变得光秃秃的。我们看到了光秃秃的山，以为它本来就是这样，但其实不是。那孟子的意思是什么呢？孟子的意思就是说我们看到了太多人的恶行，我们就以为人的本性是恶的。那么在孟子看来这是错的，人的本性是善的，只不过那个善就像山上的草木一样，被我们砍伐了。

所以，孟子的性善论，不是说人生下来就是完美的圣人，而是说人性中有善的萌芽，有善的潜能，这种潜能就像种子一样需要培育和扩充。如果不培育，这种子可能会枯萎，但如果精心地培育，它就会长成参天大树。所以关键在于什么？我们有没有这样的道德意识，我们有没有让自己成为一个人格完善的人的愿望。

如何培养人心中的善呢？孟子就提出了这个方法，叫求其放心。我们现在经常说：“这个事情你放心，你就不用操心了，你放心交给我们。”孟子用的就是“放心”这两个字，但是孟子的“放心”和我们今天所说的“放心”，意思是完全不一样的。这个心指的就是人的本性，放心就是那颗失去的、人内在的善良之心。

在今天这个快节奏的信息时代，有了手机等消费电子产品和无所不在的移动互联网，我们每天被各种信息轰炸，被各种欲望驱使；我们也看到了这个世界上各种形形色色的人，以及他们的恶，甚至我们还看到了他们这些恶给他们带来的利，在这样的情况下，我们真的是很容易迷失自己。

那么，孟子在两千多年前就问我们，在混乱、嘈杂的时代，在看到了很多人因为作恶而获利的时代，我们能不能够坚持自我的善，找回自己的本性。说到这里，你应该已经明白了，性善论不仅是一种人性观，更是孟子整个思想体系的压舱石。这种对人性善的理解和信念，能够给我们带来伦理、制度建设方面的基础性思考。

人性本善论，还有一个非常重要的作用，那就是古老的华夏文明，由于宗教信仰在当时社会中过早消退，所以要为整个社会共同体塑造一个统一的价值和行为标准，就只能求助于善。孟子就是在满足当时的这种需求。那么，在今天，我想孟子的人性本善，同样在这一个混乱和嘈杂的时代，能够给我们提供一种自我修养的方向。

由“仁”到“义”

孟子对儒学发展的另一个很大的贡献就是孟子把孔子的“仁”，发展到了义。孔子是谈仁，也谈义；在论语里面既有仁也有义，但是仁出现的次数要超过义。因为孔子特别强调仁，而孟子更多的是重视义。仁是人的一种内在道德修养。义在很大的程度上，我们可以把它理解为一种社会正义，一种规范。因为孔子强调仁，所以孔子有一句名言叫杀身成仁，而孟子强调义，所以孟子也创造了一个非常重要的一个成语，叫舍生取义。

孟子曾经非常严肃地区别了仁和义，他说两者之间并没有本质的不同，仁就是义，义就是仁。仁和义都根植于人内在的道德情怀，但是两者确实还是有区别的，就是表现的地方不一样。就像我刚才说的，仁侧重于指人的内在修养，而义侧重于指人的外在一种行为；义，就是一个人的行为是否是适宜的。所以孟子曾经对义，有过一个非常直接的说明，他说“义者，宜也”，也就是正义的这个义，就是适宜的这个宜。如果我们的行为是恰当的，是恰如其分的，那就是义。

那么孟子强调义，就表明他更注重对人的外在行为的评价，更希望人把仁爱之心表现出来，施及于人。从道德上讲，孟子这样做也表明他更注重实际。一个人内心的真实思想我们是无从知道也无须知道，甚至，我们也不要去问人行为的内在动机，因为动机是无须控制也无从控制的，我们索要关注的，就是他的外在行为合乎道德规范即可。

另外，评价义也比评价仁，要可行得多。由于有了客观、可观察、可量化、可比较的特性，评价一个人的行为是否“义”，总比了解一个人的内心是否仁德要容易得多，也可信得多。另外，义，对道德实践者而言也更便于操作。要在内心意志上真正达到圣人的境界谈何容易？而且一个人内心中是否真有仁德，我们也无需操心，我们只要管他的行为是否适当就可以了。

在《孟子》这一本书里面，一开头就是这么一个故事，在公元前 320 年左右，孟子千里迢迢去魏国见梁惠王（即魏惠王，因魏国首都在大梁，因此也称梁惠王）。梁惠王劈头就问了一句：“老先生不远千里而来，一定会给我的国家带来利益吧？”所以孟子当时也就很生气，就断然回答，“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。那这个话翻译过来就什么呢？就是大王你怎么张口就谈利，我就带来了两个字，这两个字就叫“仁义”。

当然，孟子接下来也跟梁惠王做了一番的分析。

于是孟子说，如果人人都求利的话，你作为一国的国君，你恰恰是没有办法保障你的利。为什么呢？因为孟子敏锐地感到，当整个社会都以利益最大化为行动准则时，道德和秩序就要崩解，因为利无法自我限制。国王的下面是大夫，大夫的下面是士，士的下面是老百姓，老百姓讲利就没法保证士的利益，士讲利就没法保证大夫的利益，大夫讲利就没法保证你国君的利益。所以，利益是要均衡的，利益是有边界的，而这种均衡和边界靠的是什么呢？那就不是利，是义了。所以，义是什么？就是对于正当的权利的保证。孟子的思考在告诉我们什么，就是利并不可怕，可怕的是没有边界，可怕的是不能够自我限制，可怕的是越界侵犯别人的利。那么如何能够让每一个人的利都在自我范围之内，自我限制而不侵犯他人的利？这里面就需要有一个东西，来提供一个最终的保障，这个最终的保障就是孟子所讲的义。

在孟子看来，义是一种近乎于道德信仰的东西，所以他有一个成语叫舍生取义，这个舍生取义的论述，我们在中学课本里面就已经读到了。就是那一段非常有名的：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”鱼很好吃，熊掌更好吃。如果只能选一个，我选熊掌。那么同样的道理，利，我想要，义我也想要；但是假设两者发生冲突了，只能得一个，怎么办？舍鱼而取熊掌，舍生而取义。所以这是一种假设，为什么孟子要做这样的一个假设？因为道德必须有一个最终的、极端的境界作为一个保障，如果我们在活着和义之间做一个选择，不义地活着，和慷慨就义赴死，对这两种行为的选择，决定了一个民族道德的成色。

当然讲到这里还得要强调一点，孔子和孟子都特别强调人的道德，但是他们并不是一个僵化的教条主义者。孟子在《离娄章句下》里面讲过这么一段话，他说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。就是他们觉得一个真正的君子，不是机械地遵守某些具体规则，而是把握住义的这个根本原则，根据具体的情况灵活应对。这个灵活不是丢掉了义，恰恰是更好地保护义，在每一个环境下都能够得到正当的实现，这种判断力就需要长期的修养才能够获得。但是孟子对于义的理解并不止于个人修养，他还有更广阔的社会维度。一个人如果真正的理解了义，他就会关心社会的公正，就不能够容忍不义的发生。

孟子本人周游列国，游说诸侯，反对战争，主张仁政王道，这些努力的根源就在于他对于义的坚守。

王道与仁政

那么，我讲的第三个部分就是孟子关于政治的一个重要观点，叫“王道”。从政治角度出发，孟子将相对抽象的仁，发展为“仁政”，也就是“王道”。“王道”和“霸道”，这也是战国时候争论最多的一个话题。因为到了战国时代，战争已经不再是像春秋时候，只是各国之间的一些小冲突，而是变成了一种你死我活的全面战争。战国时候的战争，最终目标就是怎么消灭对方的国家，吞并对方的领土。

在这样的情况下。比如说法家，就认识到这个时候真正起作用的根本就不是仁义道德，而是实力。所以韩非子就明确的讲到了，叫“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力”。也就是上古的时候要称王于天下，那是靠道德的；中古的时候要称王天下靠什么呢？靠智谋；而在今天要想称王天下，那就只能靠实力了：谁的武力强，谁就能够称王天下。用武力称霸于天下，这就叫“霸道”。

在这种情况下，王道还能否实现，孟子也有自己的论证：人心是善的，如果把这个善心加以扶植，加以灌溉，让它能够枝繁叶茂，那就是修身了。然后修身之后，一个诸侯用自身这个光辉的形象作为样板，去关爱自己身边的人，那就叫齐家了，最后再把这样的齐家思想用于制定国家的政策，那就是行王道，天下太平了。所以我们前面讲到孟子的人性善是孟子其他的思想，尤其是政治思想的一个基础，就是从这个角度来讲的。

仁政或者是王道的关键是什么？关键就是国君内心里面是否真正的有善。这一点。在《孟子》里有一段非常有意思的对话：孟子和齐宣王对谈，话题正是仁政，孟子就跟齐宣王说，前几天听说有个人牵着一头牛从你的朝堂下面走过，你就问了这个人，“把牛牵到哪里去？”这个人说要把这个牛宰杀了，用它来祭奠刚刚铸成的一座大钟；然后齐宣王就说：“把它放了，我不忍心看到它就这样活生生地被宰杀。”于是孟子就问齐宣王，“有这个事吗？”齐宣王说，“哎，这个事确实有的”。然后，孟子就给了他一个结论，你这就是仁政的开始。因为当你对一头牛有恻隐之心，不忍心看到它死亡的时候，这就证明了你的内心中是有仁慈的。你现在的问题是能不能把这种仁慈之心扩充到国家和老百姓的身上，你对牛都有同情心，为什么不能对人有同情心呢？

这一番论证，最后让齐宣王无话可说，只能承认自己不实行王道，只是自己不愿意，没有这个愿望。

但是，这场对话结束以后，齐宣王能照着孟子的教导，去推行所谓的王道吗？司马迁在孟子传记里面讲过这样的话，说孟子当时周游列国，去见梁惠王、齐宣王。但是梁惠王和齐宣王对孟子的判断是什么呢？“迂远而阔于事情”！意思就是孟子很多的想法离现实很远，和真实的世道离得很远，不切实际。确实，到了战国时代，因为兼并战争的不断升级，富国强兵，提升国家综合实力，已经成为诸侯国最优先，且不可或缺的需求。

那么，孟子思想是不是完全不切实际的呢？这个又不能这么说了。为什么？因为在那样的一个残暴的时代，孟子是尽了自己最大的努力来改变这个时代的黑暗，尽量的让这个时代在残忍的同时，能有一点温度和善良。也许这样的一种愿望，在每一个时代都可能是遥不可及的，但是如果没有了这个愿望，没有了这个方向，那么人类就将永远沦陷在黑暗之中。

所以，孟子可能真的不是现实中的救世良方，但是它永远都是黑暗中的一个灯塔，让我们能够在黑暗中按照这个方向去行走。孟子可能真的无法给我们一种现实的方案，而是一种可能的出路。

结语

说白了，我只是对孟子的思想做了一个总结。这本书，是源于我和几位朋友从 2014 年开始，在北京开办的一个小型读书社，性质是私密或者是半私密的，不对外宣传，也不收费用。我们首先用将近 2 年的时间，读完了整部孔子的《论语》，再用 4 年的时间我们把一部《孟子》就给读完了。读完之后，有朋友们把我的演讲的录音整理出文字，经过编辑，最终就形成了这一本书。

这本书为什么叫《孟子开讲》呢？意思有两个，第一个就是从字面上来看，是孟子在对我们讲，是孟子在对我们开示。孟子是在战国时候开讲，可是我也希望孟子在今天给我们开讲。所以，这本书的结构是原文，然后是翻译，然后是注释。那么最后面的一部分，也是最重要的一部分是什么？就是我对孟子的文字，做的历史背景介绍和人物思想点评，是想把孟子所讲的，用我们今天的理解再做一些阐释，把孟子和我们今天的生活、修养和生命，对接起来。

当然回顾一下孟子的著作，会发现他是有很多问题，比如说孟子的逻辑论证的能力是比较欠缺的，常常以情绪和一种正义感来证明自己的正确。甚至我在很多年前，我还写过一篇一万多字的文章，题目就叫《孟子的逻辑》。我前面开了个玩笑，我说孟子的逻辑学是不及格的，但是这个不重要，重要的是什么呢？你会看到，孟子是一个极具宏观关怀和同情心的人，他是一个不向权势与糟糕的现实低头的人。所以有学者说，如果没有孟子，儒家可能是一个学派。但是正是因为有了孟子，儒家才会成为一种精神信仰，成为一种情感。为什么呢？因为孟子赋予了儒家激情，理想主义的色彩，以及精神的力量。

孔子确实比孟子更理性。孟子确实更多的是一种道德激情。孔子是温和的，孟子是刚烈的；孔子是务实的，孟子是理想的；但是只有两者结合，才是完整的儒家，也就构成了中国几千年来民族精神的底层逻辑。更重要的是，我们今天去读孟子，依旧是一种向内自我关照的修行。我们读《孟子》，不是为了改善我们的生活，我们是改善我们自我的生命。

首先读孟子，它可以给我们提供一种人性观：在一个充满怀疑和不信任的时代，性善论提醒我们不要轻易放弃对人性的信心，不要轻易放弃你心中的善，这一点非常重要。

其次，孟子提供了一种理想人格。在一个充满妥协和世故的时代，在一个媚俗的时代，孟子的浩然之气提醒我们要坚持原则，不要为外物所动。

最后，孟子提供了一种自我修养的路径，求其放心、存心养性、养浩然之气等等，这些方法在今天依然适用。当我们感到迷茫、感到焦虑、感到失去方向的时候，不妨回到自己的内心，问问自己，我的本心在哪里？我真正想要的是什么？我还是一个好人吗？这也是孟子思想的第四个贡献。

撰稿：鲍鹏山；编辑、脑图：朱步冲。资料来源：得到APP听书栏目。声明：除原创内容特别说明外，推送稿件文字及图片和音视频均来源于网络及各大主流媒体。版权归原作者所有，如认为内容侵权，请在文章下方留言联系我们删除。

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