（以下内容根据心智玩家讲话录音整理）

在科技高速发展的现代，哲学似乎已经被人们抛弃了。

现在这个社会，有谁说他喜欢哲学、研究哲学，往往会被人当成一种怪物来看，因为在明明白白的高科技面前，那种说不清、道不明的哲学，在现实中似乎没有更实用的价值。

但是，这种认识在人工智能到来以后，变成了一种很错误的观念，这是为什么？

因为人工智能时代，知识的价值已经大大下降，而智慧的价值被没有上限地打开了——在人工智能时代，人需要的不再是知识，而是能够创造知识、开拓未来的创造能力，这就是智慧的能力，而在现有的知识背景中，能够开发一个人的智慧的，唯有哲学。

然而，哲学在它诞生的两千多年历史过程中，已经被严重异化了，我们现在所认识到的哲学，以及推崇的哲学，其实并不是真正的哲学。

所以，我们要对什么是哲学？哲学究竟如何给人带来智慧，而不是知识？要有一个本质性的认识。

本文将着重解决这个问题。

当人们对哲学有了本质性认识以后，哲学才能恢复其为人类开发智慧、提升智慧的真正作用。

首先要明确一个概念，现代所认识的哲学，其实是在哲学发展历史中被严重异化了的哲学概念以及哲学学科，真正的哲学已经被淹没在这种被异化了的“非哲学”中，那么，究竟什么是真正的哲学呢？

我们展开哲学的历史长卷来看，真正的哲学作为一门体系建立起来的时候，不是在其起源的那一段，而是在柏拉图这里，柏拉图是西方哲学的最高峰。

所以，究竟什么是哲学？我们首先要把柏拉图哲学搞明白。

真正的哲学，用人物对比形式来看，可以分成柏拉图式哲学与亚里士多德式哲学，这两个人作为一种模型，在整个哲学历史长河中反复出现，任何一个时间都会涌现出一个或者一批柏拉图式的哲学家，以及之后还有一大批亚里士多德式的哲学家，历史就是在这两个模型反复出现的过程中，不断涌现的。

我们先来看柏拉图式哲学与亚里士多德式哲学的差别。

柏拉图式哲学，可以看作是一种本源哲学，而亚里士多德的哲学，可以看作是一种思辨哲学。

这二者，虽然都冠以哲学之名，但是内核是完全不同的，严格意义上来说，本源哲学才是真正的哲学，而思辨哲学则是一种被异化了以后冠之以哲学之名的“非哲学”。

简单说一下什么是本源哲学。

如果用现代这种思辨哲学的角度去看本源哲学，严格地说，本源哲学不是哲学，而柏拉图用现代哲学意义去看，严格地说，他也不是一个哲学家，而是一个神秘主义体验者、体验家——他所依靠的是一种超人的、普通人不具备的、没有开发出来之前是无法运用的、超强的内在感知能力，感知以后的一种体验结果。

这些具有超强感知能力的本源哲学家，运用自身超强的内在感知能力，在意识内感知以后，把他们所感知到的内容，用常规语言表达出来，由此我们所看到的文本，被称为哲学作品。

但是，从思辨哲学家的角度来说，这些人其实都不能算作哲学家，而是一种神秘主义体验者，因为他们的哲学，普通人是很难体验到的，而单从他们的文字上去认识，又不是他们所要表达的真正内容。

这是为什么呢？因为语言、文字本身，是基于“共同经验”的一种声音标记和声音的图形化标记，而听这些语言、阅读这些文字的人，如果没有相同的先验感知能力，他所听到的、理解的，只是自己用经验去理解这些语言、文字的结果，这种理解与本源哲学家所表达的真正内容是不划等号的，这也就是本源哲学家感知到的内容很难被普通人，甚至是普通的思辨哲学家理解的根本障碍所在。

再来简单说一下什么是思辨哲学。

严格意义上来说，思辨哲学并不需要人拥有或者开发超强的内在感知能力去感知事物，它运用的仅仅是人体的一种基于语言、文字的思辨能力。

如果把人看作是一种生物机器人，这种语言、文字的思辨能力其实是一种意识设定，人与人之间是相同的。

所以，思辨哲学家并不是对事物内在本质的直接看见或者发现，而是更多地基于人类已有的经验——在语言、文字覆盖的那些经验基础上进行的一种思辨，这种思辨其实只是人的意识设定发挥作用的过程。

从这个角度可以看出，思辨哲学其实并不是对事物的本质性认识与发现，仅仅是基于已有的经验，即用视觉及其他感官所形成的经验，再用语言、文字去进行逻辑性的推理而得出结论，这个结论与事物的本质是不划等号的。

所以，本源哲学和思辨哲学是完全不同的两个领域。

为什么会造成这种结果呢？

这是由于在整个人类历史发展过程中，先天就拥有超强内在感知能力（或称为先验想象能力）的人，是靠天赋拥有了这种能力，这样的人极少，在人类历史上屈指可数。

但是，这些了不起的本源哲学家所开发出来的概念，对于缺乏这种超强内在感知能力的普通人来说，是无法理解的，他们只能运用他们的思辨能力去理解这些概念，并加以逻辑性推理，这样，这些普通人中思辨能力比较强的人，就成为了思辨哲学家。

明白了以上道理以后，我们就可以知道，真正的哲学，只能是柏拉图这一类本源哲学家开发出来的哲学，这是真正的哲学，这也是能够让人开发出智慧的哲学，而亚里士多德的这一类哲学，那只是思辨哲学家开发出来的思辨哲学，其本质上是无法创造智慧的，它创造的仅仅是基于共同经验的知识。

把本源哲学和思辨哲学区分清楚以后，我们下面着重来讲柏拉图的本源哲学究竟是什么？

柏拉图在《理想国》这本书中，非常透彻地讲述了什么是本源哲学，这里就重点讲这本书中的内容。

为了理解《理想国》，先要在我们的意识中建立一个世界模型，如果没有这样一个世界模型，既无法理解柏拉图，更不可能理解本源哲学。

《理想国》以这样一个世界模型作为背景：这个世界模型中的一部分是人的感官能够感觉到的现实世界，这可以说是一种表象世界，而另外一部分是在人的意识空间内展现出来的、比表象世界更为真实的真实世界，存在着这样两个世界。

这是本源哲学的世界模型，一种类似“重叠结构世界”的世界形式，既有表象世界，还有更为真实的真实世界，意识空间中的这个真实世界并不是虚幻的，而是实实在在的世界。

把这个世界模型建构好以后，就可以来讲述柏拉图哲学了。

柏拉图认为表象世界中的所有一切，是意识中那个真实世界的投影和搬运。也就是说，在意识中的真实世界的事物，不会自然地投射到表象世界中，这里边有个搬运工，那么搬运工是谁呢？是人的“意识内核”。

一个人的“意识内核”冲在外去看表象世界的时候，是看不到真实世界的，他也没办法搬运意识内真实世界中的那些影像；他只有把这个“意识内核”向内收以后，看到了意识内那些真实世界中的影像，知道了“全新的意识影像”之后，他才有可能搬运到表象世界中，把其“创造”出来。

“意识内核”的搬运过程，是柏拉图《理想国》中所说的全部内容。

《理想国》中称呼这个搬运工“意识内核”的用词，是古希腊文ψυχή（拉丁转写psychē）。

psychē是我们人的意识的一个内核，平时他冲到表象世界中去观察这个世界，但仅仅是观察，无法创造，是没有创造性的；他要改变这个表象世界，创造这个世界，“意识内核”就必须整体地向内收，收到意识内那个真实世界。

把这个“意识内核”整体地剥离出来向内收的过程，柏拉图称之为περιαγωγή（拉丁转写 periagōgē）。

其中，peri-表示整体的、彻底的意思，agō表示向内收、向意识内的真实世界方向收的意思。

以往的中文翻译把这两个词连起来译成灵魂转向，这是错误的，准确的内涵其实是“意识内核整体剥离出来向内收”。

这个过程，我们可以用吃西瓜的影像来帮助理解，西瓜对半切开后，拿个勺子在西瓜中心转一圈，把这个西瓜心整体剥离开，这就是 peri-，再把西瓜心提取出来，这就是agō，整个过程 periagō 就相当于把“意识内核”从表象世界向意识内的这个真实世界收。

收回来以后，可以直观意识内的影像，这种直观状态《理想国》中称为νόησις（拉丁转写noēsis），而看到的影像是什么呢？是ἰδέα (拉丁转写idea) ，一种意识内看到的真实影像，即“意识影像”。

看到这个影像以后干什么呢？就像柏拉图所说，你退出山洞以后看到了真实影像（idea），还要重新回到这个山洞，把看到的真实影像（idea），在表象世界中，用你的肉身去创造出来。

这个过程，就是“意识内核”向内收看到“意识影像”后再回来的过程，这正是人获得智慧的过程。

把获得的智慧，在表象世界中表现出来，这就是创造的过程。

人工智能时代最需要的，正是这个。

我们人类在这个世界上的所有创造，并不是胡思乱想、拍脑袋出来的，也不是旧元素新组合、不断反复对比就能创造出来，而是来自于在意识内的真实世界中看到影像，再在表象世界中重新创造出来的过程，这是我们获得智慧与进行创造的一个真正过程。

理解了这个过程，我们才能知道人的智慧是怎么来的，也就知道我们的“意识内核”，那个被我们以往翻译成灵魂的“意识内核”，如何在我们的意识内来回运动的这个过程。

这个运动，用费希特的哲学来说，就是“本原行动”，所以费希特说“要一直行动，行动，行动”。

费希特的代表作《全部知识学的基础》，跟柏拉图《理想国》中的这个内在逻辑完全一样，费希特在这本书中讲的，其实都是依靠“意识内核”在意识中的真实世界看到影像以后，再回到表象世界中去创造、去还原的过程。

因此，把《理想国》中的这个内涵看懂了以后，费希特的知识学是很容易理解的。

再来说一下《理想国》中的一个很重要的概念——辩证法，它起什么作用？

辩证法，与思辨是完全不同的两回事，不可混淆。

辩证法的真正含义是：人通过不断地自我诘问，使人的思辨活动停止。也就是说，通过自我诘问、批判思维，来反复审视自己的思辨过程，促使人的语言思维停止。

因为思辨是一种很低档的智能，不是智慧，它只是对经验中的知识的反复调用，而真正要让“意识内核”回归到意识内的真实世界，必须使思辨这个思维活动停止下来。

辩证法的关键作用，就是使大脑不再思考，即语言思维、文字思维停止，从而让“意识内核”彻底回归到意识内的那个真实世界中，去直观真实的影像，这才是辩证法的真正含义和作用。

思辨哲学有一个重要又明确的标志：所有思辨哲学的思维过程，都是基于语言、文字进行，这个过程不是“意识内核”在运作，只是我们人的“意识设定”在运作。

所有人的“意识设定”都是一样的，这就像所有同一型号的电脑，里边的运行结构都一样，“意识设定”是人的一种先天设定，不是“意识内核”在发挥作用。

因此，我们真的要学本源哲学，就必须抛开思辨哲学，让自己的思辨行为、思辨运动停止下来。

那么，如何能够判断自己摆脱了思辨过程，在让“意识内核”发挥作用了呢？

一个很清晰的一个标准是：你的思维过程中，是不是还有语言或文字。

辩证法让人在思维中停止语言、文字，把人从语言、文字的泥沼中解脱出来，让“意识内核”去真正发挥作用。

当“意识内核”真正发挥作用的时候，会有这样一种体验：“意识内核”不是向外冲、向表象世界冲的感觉，而是向内收的感觉，很深的向内收，收到一定时候，人会发现自己的思维中没有语言，也没有文字，没有任何这种符号类的东西，有的是一种“直观”。

这种直观用现代汉语来说，就是“想象”——“想”是一种意识内的看，“象”是一种真实的存在，“想象”二字连起来是指在意识内深处看到一种很真实的影像，这种意识活动是没有语言、文字的。

所以，判断自己是在思辨过程中，还是在本源的“意识内核”直观，即“想象”的过程中，就看你的思维过程有没有语言、文字，如果是有语言、文字的逻辑推理过程，你就在思辨中，这是很低档的思维行为，缺乏创造力。

当一个人“意识内核”的periagōgē（整体剥离出来向内收）能力不够强时，他这个“意识内核”是很难一收到底的，而是在做一种弹性运动，意识会不停地回到语言思维，之后再摆脱，再回来，又摆脱，会有这个过程。

当一个人的内收能力达到一定程度时，彻底摆脱了语言、文字，他就处于彻底地在意识内直接看的状态，拥有的是一种先验的“想象”能力。

这是智慧萌芽的开始，是获得真正智慧的开端。

在整个西方哲学史中，本源哲学家屈指可数，绝大多数哲学家都是思辨哲学家，这和拥有先天强大内在感知能力的人，在整体人群中的比例是相吻合的。

具有先天强大内在感知能力的人，在整体人群中凤毛麟角，同样，在整体西方哲学家中，本源哲学家也是凤毛麟角。

这里列举一些很明显是本源哲学家的伟大哲学家，大家应该更多去看这些哲学家留下的本源哲学经典，这对于我们开发、训练本源思维能力，有非常大的帮助。

当把先验的本源思维能力开发出来，我们就真正拥有了智慧。第一位是柏拉图，特别推荐看他的《理想国》。

现在挂在柏拉图名下的经典很多，但是唯一一本能够确定是真实的、百分之百正确的，是《理想国》，而且是《理想国》从第一卷到第九卷以及第十卷的前半部分，第十卷的后半部分，论证灵魂不朽以及后面的爱尔神话，明显是后世受到宗教化影响添加上去的，这个不用看。

整个《理想国》第一卷到第十卷前半部分，是完整的一本书，讲开发本源思维能力，即先验想象能力的一本经典使用手册，讲得非常透彻。

第二位本源哲学家是笛卡尔。

笛卡尔的“身心二元论”其实与柏拉图的模型结构完全一样，“身心二元论”不可能通过思辨可以得出，有一种很明显的个人体验在里面。

而且，他创造性地把人的肉体理解为一种机械的人，这是相当创新、前沿的一种自我体验。

第三位是费希特。

费希特很像是柏拉图穿越到了普鲁士时代，费希特《全部知识学的基础》与柏拉图《理想国》中的内容是高度契合的，非常推荐大家阅读这本书。

第四位是谢林。

谢林是跟费希特同时代的一位本源哲学家，他的哲学内涵看起来似乎跟费希特矛盾，但其实本质完全一致，他讲的也是一种先验想象能力。

谢林的代表作System des transzendentalen Idealismus中文翻译成《先验唯心论体系》是错误的，其中idealismus中的这个idea ，跟柏拉图的idea是同一个概念，指的是意识空间中那个真实世界中的影像，所以，idealismus 用现代汉语来翻译，应译为“想象论”，而不是“唯心论”。

谢林这本书很关键的地方，是他对这个 idealismus 有了一个更严谨的定义，实质是要人从“经验的想象能力”提升到“先验的想象能力”，所以，他这本书讲的就是先验想象论体系，非常到位，而且很适合于被现代人理解。

他提出的直观四步骤，基本上讲清楚了人如何从经验的想象，一步一步上升到先验的想象，所以十分推荐大家阅读谢林的著作。

第五位是胡塞尔，及其现象学。

德国哲学家有个弊端，他们不大愿意去继承前人使用的概念，往往喜欢自己创造一个。胡塞尔现象学中的这个“现象”，不是指表象世界中的这种现象，他说的“现象”是在意识空间内那个真实世界中的现象，其实就是柏拉图说的 idea。

所以，胡塞尔的现象学，本质上不是思辨来的，也是一种超强内在感知能力基础上的内在直观，是一种本源思维的直观带来的先验体验的分享。

第六位是强烈推荐的，在现代被严重低估，未来必定会得到人们重新认识的现代哲学家罗姆巴赫，在 2004 年才去世。

罗姆巴赫是非常了不起的一位现代哲学家，他几乎论述出了这个世界的模型，用他的话来说就是 Bild和Urbild，Bild指表象世界，Urbild指在意识空间中的真实世界，这两个世界是相对应的。

连接这两个对应世界的核心是什么？他认为是一种“结构”，是在Urbild这个意识内的真实世界中存在的结构，决定了Bild这个表象世界中的所有一切，即所有一切表象的背后都是由结构支撑的，所以他有一本书叫《结构存在论》。

而且，他的这个结构不是死的、固定的，而是生成的。

这个结构概念非常好，因为向下它隐含了一个更核心的概念“关系”，一种动态的、生成的关系；关系之上，放大就是结构；这种动态的、生成的结构再放大，就是系统，系统是生成的，整个宇宙就是一个动态的、生成的系统。

真的理解罗姆巴赫以后，你会发现，他所认识到的结构存在论，不是靠思辨推理出来的，他是靠一种本能的超强内在感知能力感知到的，因此，他提出的不是普通现象学，而是密释学。

也就是说，真正的结构，只能靠“意识内核”向内收以后，去看那个 Urbild 的世界，即意识内的那个真实世界的结构与关系，但是，你也只能看到一部分，看到以后才到Bild这个表象世界中，来认识 Bild 世界和创造 Bild 世界。

他这套内容，其实跟柏拉图的内容非常吻合，不仅吻合，而且从根本上、从大结构上诠释了柏拉图的本源哲学，所以，非常推荐大家去读罗姆巴赫的书。

问题是目前罗姆巴赫的中文版，只被翻译出了两本，绝大多数还是德文原文，但是我们可以借助翻译软件与人工智能的辅助，了解他德文原著中的大量内容。

当把哲学历史长河中隐含的本源哲学、思辨哲学，以及本源哲学家、思辨哲学家分离开来以后，我们就可以很明确地知道，在人工智能时代，所有的人，只要想在人工智能时代活得更有保障、更有基石，不慌张、不慌乱，就必然需要学习本源哲学家的本源哲学，抛弃思辨哲学家的思辨哲学。

因为思辨哲学是一种异化的本源哲学，严格意义上，根本不能算哲学，只能带来基于经验的知识，根本不是让人具备智慧。

只有本源哲学才有可能让人彻底剥离所有的知识，从人的重叠结构人体中剥离出“意识内核”，让“意识内核”从表象世界回归到意识内的真实世界中，去发现真实世界的影像。人只有看到了意识内真实世界中的影像，才有可能重新回归到现实这个表象世界中创造出具有生命力的全新事物，构建人工智能时代的全新社会。

当明白了这一点，一个人才可能拥有真正的智慧。

有人可能会说：你说的这些了不起的本源哲学家，都是天赋异禀的人，不是每个人都拥有这个能力。

其实“能运用”和“拥有”是两回事，每一位本源哲学家不但拥有这种能力，而且天赋异禀，天生就能运用这种能力，而我们每个人，实际上先天都拥有这种能力，只是在没有被开发出来之前不能运用，一旦开发出来后，每个人都可以运用这种能力。

柏拉图的《理想国》，以及他之后的那些本源哲学家，其实都殚精竭虑地希望把他们所发现的这种开发本源先天想象能力的方法，也就是唤醒自己的“意识内核”、让“意识内核”从表象世界回归到意识内真实世界的方法，告诉世人，当我们每个人都去体验自己的意识组成时，人人都能体验到自己意识的混合结构。

我们每个人的意识构成，其实都像一枚鸡蛋，既有最表面的那一层基于经验的牢固的认知观念，就像“蛋壳”，也有一层基于“蛋壳”的理性思辨能力，就像“蛋清”，而“蛋黄”则是真正的“意识内核”。

我们的“意识内核”，平时其实不是像鸡蛋一样安稳存在的，他是向着表象世界往外冲的——从左右方向来看，如果左边是表象世界，那么这个“蛋黄”就不停地向左边顶，顶着“蛋清”又去顶“蛋壳”，依靠“蛋壳”去理解感官经验世界，以及其中的价值观，这个“蛋黄”总是这么往左边使劲顶。

当我们能够体验到自己意识的这种组合结构以后，就可以有意识地放松“意识内核”，让“意识内核”向内收，回归到“蛋黄”本来的位置。

也就是说，“蛋黄”从顶着“蛋壳”的状态慢慢回收到“蛋清”中，又从“蛋清”边缘回归到原本所在的“蛋清”中间位置，恢复本来的松弛、安稳状态，再也不去顶“蛋清”。

这个时候，就是柏拉图所说的人走出山洞，看到了太阳，看到了那个善，看到了更高的世界，这正是意识内的那个真实世界。

当“意识内核”向内收、放松的时候，他就能看到意识内那个真实世界的影像，所以，真的要去开发一个人的智慧，其实并不难。

首先，要体验到自己的思维，去感受那种带有欲望的、带有激情的意识活动，这些都不是你的“意识内核”，你首先要把自己从欲望和激情中剥离出来，回归理性，这样你的“意识内核”就可以逐步、逐步向后退、向内回归，回到不受所有经验、欲望、激情、好恶、情感所左右的那个松弛的位置。

在那个位置上，如果再进一步让“意识内核”整体剥离出来，不再受“蛋清”的包围，甚至从整个“鸡蛋”里面脱离出来，那么，你就能彻底看到意识空间内的那个真实世界。

大家建立这个模型，慢慢去体验，按照柏拉图所说的这个过程，发现自己的psychē “意识内核”，不断从激情、欲望、表层理性中脱离，慢慢向后回归，完成periagōgē，你就一定会拥有noēsis 这种先验的想象能力，看到那个真实世界的影像 idea，这个时候你就有了智慧。

当你重新再回到现实世界的时候，就可以把看到的意识影像在现实表象世界中展现出来，这样你就有了创造力。

有了智慧，就有了创造力。

人工智能时代，人需要的不是知识，而是智慧和创造力，这种能力，只能来自于一个人重新体察自己的“意识内核”，让“意识内核”向内收，去直观本源世界中的影像，一定是这么一个过程。

因此，我们理解了模型以后，更重要的不是像学知识一样去学本源哲学，而是要亲身练习。

柏拉图有一个学院，一直被误解他所教授的是知识，其实不是知识，图宾根学派对此有比较深入的认识。

图宾根学派主张的很多内容不一定完全正确，但是他们的这一认识是对的：有“未成文学说”存在——这个没错，像这种感受“意识内核”、“意识内核”向内收，再用先验的想象能力去看意识内真实世界影像的体验，这本身不是知识，从西方哲学角度来说，这是一种神秘主义的体验，是“意识内核”的一种本原行动的练习、训练和强化。

所以，学习本源哲学，更多的不是“学”，而是“习”，真正练习这种内在“意识内核”的本原行动。

这种“意识内核”的本原行动是弹性的，向内收回来去看到真实，看完了以后再返回来改变世界，改变 AI 时代的世界，创造一个更适合人类生存的环境。

人工智能时代，不是靠 AI 来改变我们，最终是人通过自己开发出有智慧的先验想象能力以后，人类自己改变世界，创造一种让自己处于更高贵生存状态的社会环境。

所以，人工智能时代，真正主导这个世界的依然是人，而不是作为机器的 AI。