筑境产学研｜产学研视点·产学研工程·龙芯科艺荟美学邂逅非遗：探寻传统文化中藏着的审美密码与人文底蕴
非遗是非物质文化遗产的简称，是各族人民世代相传、与生活紧密相关的各种传统文化表现形式与文化空间，承载着民族的历史记忆、文化基因与生活智慧。美学是研究美、美感与审美活动的学科，探索人类对美的认知、创造与表达，是解读文化内涵的核心钥匙。
二者深度交融、不可分割。非遗不是僵化的历史遗存，而是活态的审美实践，每一项非遗都蕴含着特定时代、特定地域的审美追求，是美学在民间的具象化表达；美学为非遗提供了理论支撑与价值解读，让非遗背后的审美逻辑、文化内涵被感知与传承。脱离美学的非遗，只是失去灵魂的技艺与形式；脱离非遗的美学，会沦为空洞的理论思辨。
传承非遗本质上是传承一种独特的审美范式，弘扬美学则需要以非遗为载体，让抽象的审美理念落地为可触摸、可体验的文化实践。本文从非遗的美学本质、不同门类非遗的审美表达、非遗美学的传承困境与当代发展等维度，系统分析美学与非遗的关联，带大家读懂传统文化里的审美密码，理解非遗传承的当代意义。
非遗的核心属性是活态性，区别于物质文化遗产的静态遗存，它依托人而存在，通过口传心授、实践操作等方式实现代际传承，始终处于动态发展之中。这种活态性，本质上是审美实践的延续性——非遗的传承，是审美观念、审美标准的传承。
从美学视角来看，非遗体现着地方性的审美经验，是民众在长期生活实践中形成的审美认知与表达，涵盖了对自然、生活、生命的审美理解。与西方经典美学、精英美学不同，非遗美学本质上是民间审美，普通民众自发形成、集体创造、代代积累的审美体系，不追求理论的严谨性，却有着最鲜活的生活气息与最本真的审美表达。
非遗的审美性贯穿于技艺、形式、情感、符号等多个层面的综合审美体验。它不需要专业的审美训练就能被感知，是“润物细无声”的审美熏陶，融入民众的衣食住行、节庆礼仪之中，成为民族文化认同的重要载体。这种审美性，让非遗超越了单纯的技艺范畴，成为承载民族情感与文化记忆的审美符号。
非遗美学的核心特征的是民间性，它源于民间、服务民间，是民众生活实践的审美升华。与精英美学的自觉追求不同，民间审美多为自发表达，没有系统的理论指导，却有着鲜明的直觉性与实用性——民众在创造非遗的过程中，既追求视觉、听觉上的美感，注重与生活需求的结合，实现“实用与审美统一”。
民间审美具有集体性，它是特定群体在长期生活中共同约定俗成、共同认可的审美标准，经过代代积累、不断优化，形成稳定的审美范式。民间审美具有程式化特征，通过口诀、规范等形式传承，如民间色彩搭配中的“红配绿一块肉”“黄配紫必定死”，就是代代相传的审美程式，成为非遗美学的重要组成部分。
地域性是非遗美学的另一特征。不同地域的自然环境、气候条件、文化传统，塑造了不同的审美偏好与表达形式，形成了各具特色的非遗美学风格。北方非遗多展现雄浑、质朴的审美气质，南方非遗偏向细腻、灵动的审美表达，这种地域差异，让非遗美学呈现出丰富多样的面貌，体现了“一方水土养一方人”的审美逻辑。
美学为非遗的传承与发展提供了价值支撑，让非遗从“技艺”上升为“文化”，从“实用”上升为“审美”。美学解读让非遗的文化内涵更清晰，通过挖掘非遗背后的审美逻辑、价值观念，让人们理解非遗是一种生活哲学、审美追求，从而增强对非遗的认同感与保护意识。
美学赋让非遗的活态传承更具生命力。非遗的传承是在传承中创新，在创新中传承。美学理念的融入，能够帮助非遗更好地适应当代审美需求，让古老的技艺与当代审美接轨，避免非遗因脱离时代而被遗忘。
美学让非遗成为跨文化交流的重要载体。审美是无国界的语言，非遗所蕴含的审美理念、表达形式，能够跨越地域与文化的界限，让世界了解中国传统文化的魅力，实现“各美其美，美美与共”的文化交流愿景。联合国教科文组织在界定文化遗产概念时，就强调了艺术与审美的维度，后续《保护非物质文化遗产公约》是凸显了艺术与审美的内容，印证了美学在非遗保护与传播中的重要意义。
传统技艺类非遗是非遗体系中最具代表性的门类，涵盖纺织、陶瓷、雕刻、编织、酿造等多种形式，其美学核心在于材料、结构与工序的完美统一，体现了“天人合一”的审美理念与精益求精的匠心精神。
材料之美是传统技艺类非遗的基础，艺人在创作过程中，遵循“就地取材”的原则，充分挖掘自然材料的固有美感，实现“材美工巧”。不同材料的特性决定了技艺的表达形式与审美风格，木材的温润、陶瓷的细腻、丝线的柔韧、石材的厚重，都被艺人巧妙运用，赋予材料新的生命与审美价值。这种对材料的尊重，体现了传统美学中“顺应自然、天人合一”的核心思想，追求人与自然的和谐共生。
结构之美是传统技艺类非遗的骨架，榫卯结构的精密、竹编结构的精巧，刺绣针法的细腻，都体现了艺人对结构逻辑的精准把握与审美追求。传统技艺的结构设计，注重实用性，兼顾美感，实现了“实用与审美”的高度统一。这种结构之美，展现了古人的智慧，体现了传统美学中“对称、均衡、和谐”的审美标准。
工序之美是传统技艺类非遗的灵魂，每一项传统技艺都有着严谨、复杂的工序，从材料的筛选、处理，到半成品的制作、打磨，再到成品的修饰、完善，每一个环节都凝聚着艺人的心血与匠心。工序的严谨性，保证了作品的品质，体现了传统美学中“精益求精、追求极致”的审美追求，这种“慢工出细活”的创作理念，是当代审美所缺失的宝贵财富。
2.1.2 技艺类非遗的审美维度：肌理、色彩与造型肌理之美是传统技艺类非遗的重要审美维度，指作品表面的纹理、质感所呈现的美感，是艺人通过手工操作赋予作品的独特气质。不同技艺的肌理美感各不相同，陶瓷的冰裂纹、刺绣的丝线肌理、木雕的天然纹理、扎染的晕染肌理，都有着独特的审美价值，传递出自然、质朴、灵动的美感。肌理之美强调“自然天成”，反对刻意雕琢，体现了传统美学中“返璞归真”的审美理念。
色彩之美是传统技艺类非遗的视觉核心，传统技艺的色彩搭配遵循“自然和谐、寓意吉祥”的原则，源于自然高于自然。传统色彩体系以青、赤、黄、白、黑五色为基础，对应木、火、土、金、水五行，具有视觉美感，承载着特定的文化寓意与哲学思想。不同地域的技艺有着不同的色彩偏好，北方技艺色彩浓郁、对比强烈，南方技艺色彩淡雅、柔和协调，体现了地域性的审美差异。
造型之美是传统技艺类非遗的外在呈现，传统技艺的造型设计注重“形神兼备”，追求外形的美观、匀称，注重内在精神的表达。造型设计多源于自然、源于生活，将自然物象、生活场景提炼、升华，形成具有象征意义的造型符号，传递出民众对美好生活的向往、对生命的敬畏。这种“形神兼备”的造型理念，体现了传统美学中“意境统一”的审美追求。
传统表演艺术类非遗涵盖传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺等形式，其美学核心在于程式化与即兴性的辩证统一，有着严谨规范灵活表达，体现了传统艺术的独特魅力。
程式化是表演艺术类非遗的重要特征，指表演过程中的动作、唱腔、服饰、道具等都有着固定的规范与范式，这些程式是代代相传、不断优化形成的，是表演艺术的基础。程式化的形成，保证了表演的规范性与传承性，体现了传统美学中“秩序、和谐”的审美标准，每一个程式都蕴含着特定的审美意义与文化内涵，是艺人表达情感、传递思想的重要载体。
即兴性是表演艺术类非遗的生命力所在，指艺人在表演过程中，根据现场氛围、自身情感体验，对程式进行灵活调整与创新，让表演更具灵动性与感染力。即兴性是建立在对程式熟练掌握的基础上，是艺人审美素养、艺术功底的体现，让表演艺术摆脱了僵化的规范，呈现出鲜活的生命力。
2.2.2 表演艺术类非遗的审美表达：声音、形体与意境声音之美是表演艺术类非遗的听觉核心，传统音乐的旋律、戏剧的唱腔，曲艺的念白，都有着独特的声音美感。传统音乐注重旋律的婉转、节奏的舒缓，传递出自然、平和的审美意境；戏剧唱腔讲究字正腔圆、抑扬顿挫，注重声音的美感，注重情感的表达；曲艺念白则兼具韵律感与表现力，通过语气、节奏的变化，传递出不同的情感与人物形象。
形体之美是表演艺术类非遗的视觉核心，指艺人的动作、身段、姿态等所呈现的美感。传统舞蹈的动作舒展、优美，注重身体的协调性与韵律感，传递出自然、灵动的美感；戏剧的身段、动作严谨规范，每一个动作都有着特定的寓意与审美价值，体现了“形神兼备”的审美理念；曲艺的形体动作简洁、干练，与念白、唱腔相配合，增强了表演的表现力。
意境之美是表演艺术类非遗的最高审美追求，指表演所营造的情感氛围与精神境界，是声音、形体、道具等元素的综合体现。传统表演艺术注重意境的营造，通过旋律、动作、服饰等元素，构建出具有诗意的审美场景，让观众在欣赏表演的过程中，产生情感共鸣，获得精神上的愉悦与升华。意境之美强调“虚实结合”，注重外在的表演形式，内在的情感表达，体现了传统美学中“含蓄、内敛”的审美特质。
传统民俗类非遗涵盖节庆、礼仪、游艺等形式，是民众生活的重要组成部分，其美学核心在于生活性与仪式性的融合，将审美融入日常生活，让生活充满诗意与仪式感。民俗类非遗的本质是生活的审美化，民众通过节庆、礼仪等活动，表达对生活的热爱、对未来的期许，实现“生活即审美、审美即生活”的境界。
生活性是民俗类非遗的基础，民俗活动源于民众的日常生活，与衣食住行、婚丧嫁娶、岁时节令等紧密相关，是民众生活经验的总结与升华。民俗类非遗的审美表达，没有刻意的雕琢，而是自然融入生活的每一个细节。
仪式性是民俗类非遗的重要特征，指民俗活动有着固定的流程、规范与象征意义，通过仪式的举办，传递文化内涵、凝聚民族情感。仪式性的审美，体现在仪式的流程、服饰、道具、动作等多个层面，每一个仪式环节都有着特定的审美意义。
2.3.2 民俗类非遗的审美维度：符号、情感与传承符号之美是民俗类非遗的重要审美表达，民俗活动中蕴含着大量的审美符号，这些符号是民众审美观念、文化内涵的具象化体现。节庆中的灯笼、春联、福字，礼仪中的服饰、道具，游艺活动中的面具、乐器，都有着特定的象征意义，传递出吉祥、美好、和谐的审美追求。
情感之美是民俗类非遗的核心灵魂，民俗活动本质上是情感的表达与传递，通过节庆、礼仪等活动，凝聚家庭情感、族群情感，传递对美好生活的向往、对祖先的缅怀、对自然的敬畏。
传承之美是民俗类非遗的审美延伸，民俗类非遗的传承，仪式、符号的传递，审美观念、情感内涵的传承。每一次民俗活动的举办，都是一次审美熏陶与文化传承，让年轻一代在参与中了解传统、感受传统，继承民族的审美基因与文化记忆。
民间文学类非遗涵盖神话、传说、史诗、歌谣、谚语等形式，是民众口头创作、口头传承的文学作品，其美学核心在于口头性与叙事性的统一，通过语言的表达，传递审美理念、文化内涵与精神追求。
口头性是民间文学类非遗的本质特征，它不依赖文字，而是通过口传心授的方式代代传承，语言简洁、生动、通俗，具有强烈的口语化特征。这种口头性的表达，让民间文学更具亲和力与传播力，能够被不同年龄、不同文化层次的人理解与接受，体现了民间审美“通俗易懂、贴近生活”的特点。
叙事性是民间文学类非遗的核心表达，民间文学通过讲述故事、传递情感，构建出具有审美意义的叙事场景，让听众在聆听故事的过程中，感受美、理解美。民间文学的叙事，注重情节的生动性、人物的鲜明性，通过简单的叙事结构，传递深刻的文化内涵与审美理念。
2.4.2 民间文学类非遗的审美表达：语言、意象与精神语言之美是民间文学类非遗的外在呈现，民间文学的语言简洁、生动、形象，善用比喻、拟人、排比等修辞手法，具有强烈的韵律感与表现力。歌谣的语言朗朗上口、节奏明快，兼具音乐美与文学美；谚语的语言简洁凝练、寓意深刻，是民众生活经验与审美智慧的总结；史诗的语言雄浑、庄重，传递出民族的精神气魄。
意象之美是民间文学类非遗的审美核心，民间文学通过塑造具体的意象，传递抽象的情感与审美理念。意象多源于自然、源于生活，比如山川、河流、草木、鸟兽等，这些意象被赋予特定的文化内涵与情感色彩，成为民间文学审美表达的重要载体。
精神之美是民间文学类非遗的最高审美追求，民间文学不仅传递审美理念，更传递民族的精神追求与价值观念，是民族精神的重要载体。通过神话、传说、史诗等作品，传递勇敢、善良、正义、诚信、团结等美好品质，塑造民族的精神品格，增强民族的文化认同与凝聚力。
非遗美学的传承，核心在于人，传承主体的断层是当前非遗美学传承面临的最突出问题，直接导致审美基因的流失。传统非遗的传承多以师徒传承、家族传承为主，传承人不仅需要掌握精湛的技艺，更需要继承非遗背后的审美理念、文化内涵。
年轻一代更倾向于追求现代审美、流行文化，对传统非遗的审美形式、表达手法缺乏兴趣，不愿意花费时间、精力学习传统技艺，导致传承主体出现断档。老一辈传承人年事已高，部分技艺面临“人亡艺绝”的困境，而他们所掌握的审美理念、程式规范、创作技巧，大多通过口传心授的方式传承，没有系统的文字记录，一旦传承人离世，这些宝贵的审美基因也将随之流失。
传承主体的审美认知也存在偏差，部分传承人过于注重技艺的复制，忽视了非遗美学内涵的传承，导致非遗成为单纯的“技艺展示”，失去了原本的审美灵魂。还有部分传承人盲目追求创新，脱离了非遗的审美本质与文化内涵，对传统审美进行过度改造，导致非遗美学的异化，失去了传统韵味。
当代社会的审美语境发生了巨大变迁，现代审美理念与传统审美理念的冲突，给非遗美学的传承带来了巨大挑战。传统非遗美学源于农业社会，强调“天人合一”“返璞归真”“实用与审美统一”，注重含蓄、内敛、质朴的审美表达，与当时的生活方式、文化语境高度契合。
这种审美语境的变迁，导致传统非遗美学与当代生活脱节，难以被当代人尤其是年轻一代接受与认同。比如传统技艺类非遗的创作周期长、节奏慢，与当代人“快节奏、高效率”的生活方式不符；传统表演艺术类非遗的程式化表达，与当代人追求个性化、即兴化的审美需求存在冲突；传统民俗类非遗的仪式流程，与当代人简化、便捷的生活习惯相悖。
西方审美理念的涌入，进一步冲击了传统非遗美学的传承。当代人接触到的审美形式、审美理念越来越多元化，西方的时尚审美、现代艺术对年轻一代的影响深远，导致部分人对传统非遗美学产生排斥心理，认为传统审美“过时”“老土”，进一步加剧了非遗美学的传承困境。
传播方式的滞后，导致非遗美学的审美价值难以被充分挖掘与传播，进一步加剧了传承困境。传统非遗的传播多以口传心授、现场展示、节庆活动等方式为主，传播范围有限、传播效率低下，难以适应当代信息社会的传播需求。这种传统的传播方式，只能让少数人接触到非遗美学，无法让更多人了解非遗背后的审美内涵与文化价值。
非遗传播过程中，存在“重技艺、轻美学”的倾向，大多注重技艺的展示与推广，忽视了非遗美学内涵的解读与传播。很多非遗传播只是简单介绍技艺的流程、特点，没有深入挖掘技艺背后的审美逻辑、文化内涵，导致受众只能看到非遗的“外在形式”，无法理解其“内在美感”，难以产生审美共鸣与文化认同。
数字化传播手段的应用不足，也限制了非遗美学的传播。虽然当前部分非遗项目开始尝试数字化传播，但大多停留在简单的视频拍摄、图片展示层面，没有充分利用大数据、人工智能、虚拟现实等现代技术，打造沉浸式、互动式的传播体验，无法充分展现非遗美学的独特魅力，难以吸引当代人的关注。
商业化发展是非遗传承与发展的重要路径，但过度商业化、不当商业化，导致非遗美学的本质偏离，成为非遗美学传承面临的另一重要困境。部分商家为了追求经济效益，对非遗进行过度开发、改造，忽视了非遗的审美本质与文化内涵，导致非遗沦为“商业化产品”，失去了原本的审美价值与文化意义。
过度商业化主要体现在：部分商家为了降低成本、提高效率，采用机器生产替代手工制作，简化制作工序，忽视了传统技艺的审美细节与匠心精神，导致非遗作品的审美品质下降，失去了手工制作的独特美感；部分商家盲目迎合市场需求，对非遗的审美形式、表达手法进行过度改造，加入大量现代元素，导致非遗失去了传统韵味，沦为“不伦不类”的商业化产品，偏离了非遗美学的本质。
商业化过程中，还存在“同质化严重”的问题，很多商家盲目模仿热门非遗产品，缺乏创新与特色，导致非遗美学的多样性受到破坏。部分商家过度追求经济效益，忽视了非遗的传承与保护，没有投入足够的资金、人力用于传承人培养、技艺保护与美学挖掘，进一步加剧了非遗美学的传承困境。
传承主体是非遗美学传承的核心，强化传承主体培育，是守住非遗审美基因、实现非遗美学可持续传承的关键。要加强对老一辈传承人的保护与扶持，建立健全传承人扶持机制，为传承人提供资金、技术、场地等方面的支持，鼓励传承人开展技艺传授、美学研究等活动，让老一辈传承人能够安心传承、积极传承。
要培育年轻一代传承人，搭建年轻传承人培养平台，通过校园传承、师徒结对、培训课程等方式，吸引更多年轻人关注非遗、学习非遗。在培养过程中，不仅要传授技艺，更要注重非遗美学内涵的传承，让年轻传承人理解非遗背后的审美理念、文化内涵，掌握传统审美标准与创作技巧，成为非遗美学的传承者与弘扬者。
要扩大传承主体范围，打破师徒传承、家族传承的局限，鼓励更多人参与到非遗美学的传承中来，形成“人人皆可传承、人人皆能传承”的良好氛围。如通过社区非遗工坊、非遗体验馆等形式，让普通民众能够接触非遗、学习非遗，感受非遗美学的魅力，成为非遗美学的传播者与实践者。
适配当代审美语境，实现传统非遗美学与现代审美理念的融合，是让非遗美学走进当代生活、被当代人接受的关键。要深入挖掘非遗美学的当代价值，找到非遗美学与当代生活、现代审美的契合点，让非遗美学能够满足当代人的审美需求、生活需求。如将传统技艺的审美元素融入现代设计、现代服饰、现代家居等领域，让非遗美学成为当代生活的一部分。
要优化非遗的审美表达形式，在保留传统审美本质的基础上，对非遗的表达手法、呈现形式进行创新，使其更符合当代人的审美习惯。比如，传统表演艺术类非遗可以适当简化程式化表达，融入现代舞台技术、现代叙事方式，增强表演的观赏性与感染力；传统技艺类非遗可以在保留手工制作的基础上，优化造型、色彩设计，使其更符合现代审美追求。
要加强非遗美学的宣传与普及，引导当代人正确认识传统非遗美学，打破对传统审美的偏见，让当代人了解非遗美学的独特魅力，培养对传统非遗美学的兴趣与认同。如通过媒体宣传、公益活动、审美讲座等方式，解读非遗美学的内涵与价值，让非遗美学走进大众视野，融入当代审美生活。
创新传播方式，是挖掘非遗美学价值、扩大非遗美学影响力的重要路径。要充分利用数字化传播手段，打造多元化、沉浸式的传播体验，让非遗美学能够突破时空限制，被更多人了解与接受。比如，利用短视频、直播、纪录片等形式，展示非遗技艺的创作过程、审美细节，解读非遗美学的内涵与价值；利用虚拟现实、增强现实等技术，打造沉浸式非遗体验场景，让受众能够“身临其境”感受非遗美学的魅力。
要创新传播内容，改变“重技艺、轻美学”的传播倾向，深入挖掘非遗背后的审美逻辑、文化内涵，打造具有深度、有温度的传播内容。通过专题报道、人物访谈等形式，讲述传承人背后的故事，展现非遗美学的匠心精神；通过美学解读、文化分析等形式，让受众理解非遗美学的审美价值与文化意义，产生审美共鸣与文化认同。
要加强跨界传播，推动非遗美学与现代文化、现代艺术、现代产业的跨界融合，扩大非遗美学的传播范围与影响力。如推动非遗美学与短视频、游戏、文创产品等领域的合作，让非遗美学以更时尚、更年轻的方式传播，吸引年轻一代的关注；推动非遗美学与跨文化交流活动的结合，让非遗美学成为跨文化交流的重要载体，向世界展示中国传统美学的魅力。
商业化是非遗美学发展的重要动力，但必须规范商业化发展，坚守非遗的审美本质与文化内涵，实现传承与发展的良性循环。要建立健全非遗商业化规范机制，加强对非遗商业化开发的引导与监管，杜绝过度商业化、不当商业化行为，保护非遗的审美品质与文化价值。明确非遗产品的制作标准、审美要求，禁止机器替代手工、过度简化工序等行为，保障非遗作品的审美品质。
要坚持“审美为先、商业为辅”的原则，在商业化开发过程中，始终坚守非遗的审美本质，深入挖掘非遗美学的内涵与价值，将非遗美学融入商业化产品中，提升产品的文化附加值与审美价值。文创产品的开发，要以非遗美学为核心，将传统技艺、审美符号、文化内涵融入产品设计中，打造兼具审美价值、实用价值与文化价值的产品，避免盲目跟风、同质化开发。
要推动商业化与传承的深度融合，将商业化获得的收益用于非遗的传承与保护，投入到传承人培养、技艺保护、美学挖掘等方面，形成“商业化反哺传承”的良性循环。比如，非遗企业可以设立传承基金，用于扶持传承人、开展培训活动、挖掘非遗美学内涵，让商业化成为非遗美学传承与发展的重要支撑。
加强非遗美学理论研究，是提升非遗美学专业高度、推动非遗美学传承与发展的重要支撑。非遗美学研究还面临诸多难题，需要学界、业界共同努力，深入开展理论研究，构建完善的非遗美学理论体系。要深入挖掘非遗美学的内涵与价值，梳理不同门类非遗的审美特征、审美逻辑，解读非遗美学与传统哲学、传统文化的内在关联，提升非遗美学的理论深度。
要借鉴国内外先进的美学理论与研究方法，结合中国非遗的实际情况，构建具有中国特色的非遗美学理论体系，为非遗美学的传承与发展提供理论指导。要加强非遗美学与当代美学、现代艺术的研究对接，探索非遗美学的当代转化路径，让非遗美学能够适应现代社会的发展需求，实现传统美学的当代升华。
要加强非遗美学研究成果的转化与应用，将理论研究成果转化为非遗传承、传播、创新的实践方案，指导非遗美学的具体实践。将非遗美学理论融入传承人培养、非遗产品开发、非遗传播等环节，提升非遗美学的实践价值，推动非遗美学的高质量发展。
非遗是中华民族的文化瑰宝，承载着民族的历史记忆、文化基因与审美智慧；美学是解读非遗的钥匙，让非遗背后的审美内涵、文化价值得以被感知、被传承。美学与非遗的深度交融，彰显了传统文化的独特魅力，为审美生活提供了宝贵的资源与启示。
在当代社会，非遗美学的传承与发展，面临着传承主体断层、审美语境变迁、传播方式滞后、商业化异化等诸多挑战，迎来了数字化、跨界融合等新的发展机遇。传承非遗美学，要守住审美基因、适配当代语境、创新传播方式、规范商业化发展、加强理论研究，实现传统与现代的融合、传承与创新的统一。
非遗美学是活态的文化，它能够为当代人提供精神滋养，让当代生活充满诗意与温度；它能够为文化自信提供支撑，让中华民族的文化魅力得以彰显；它能够为跨文化交流提供载体，让世界了解中国传统文化的审美内涵。
让我们以美学为视角，重新认识非遗、传承非遗，让非遗美学走出尘封的记忆，走进当代生活，融入日常审美，让传统审美智慧照亮当代人的生活之路，让中华民族的优秀传统文化在传承与创新中生生不息、永葆活力。
