第2章，时中章——仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

第3章，鲜能章——子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

如果你想了解中国哲学的根脉，整个系统，只能是从中庸入手。

必须要有天理、要有伦理、要有学理和要有法理，然后才能够有治理，然后才能更深入的进行管理。

所有的理，最终是源于对天理和伦理的认知。

而中国的儒家，算是对中华文明中对天理、伦理的一个系统性总结，它构成了我们今天中国人精神风貌和中国的制度的一种维度。

中华文明的维度是极高的，即使不能用最高来进行概述，但它也是很高的维度。

在过去100年的激烈的西化过程中，无数次的人们意图用西方的哲学，西方对天理、伦理的认知来否定中国的哲学。

一直以来是这样，做到了没有？其实大部分做到了。

但，它的效果如何呢？

今天其实从大英帝国和美国的衰落，我们可以认知到西方文明的局限性。

这个时候，我们开始思考东方文明，其实东方文明不是不好，而它一直被扭曲、分裂、被阉割和被埋没。

进入主题，时中章提出了一个非常大的问题。

就是君子与小人的问题。

君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

这一章提出的君子和小人的概念，极其重要，这个事情非常非常的大，2500年前，中国的哲学家和思想家，提出了君子与小人之异。

为什么有君子与小人之异？

2500年前，中国是一个非常严重的以血统论构成的社会，就是血统论的伦理，它几乎就是当时天理和法理的基础，身份认同升级为人格认同，这是一次人类历史上，最伟大的阶级平权，千万不要小看君子与小人之异，此处的小人，不再是平民，此处的君子，亦不再是君王。

平民可为君子，此处的小人亦非指一般意义的贱民或者是平民，君王可以是小人，平民亦可为小人。

以君子与小人之异进行了人格认同，而不是身份认同。

在人格上，君子与小人，君王与贱民是平等的。

从血统论走向人格认同。

这是中国古代伟大的哲学家和思想家非常朴素的人权观。

如果你不能理解中国儒家圣人的伟大，你不理解他们的先进性，他们的高尚与纯粹，那是你的问题，那不是圣人的问题。

很遗憾，当我们从西方接受西方的哲学，包括西方的古典哲学里边关于人权的概念，民主的概念的时候，其实中国的老祖宗，我们的圣人们，一开始关注的恰恰就是这个问题。

从身份认同，升级为人格认同，人格平等，最后完成阶级平权。

这才是当时社会的进步之源。

这才是中国从奴隶社会向封建社会进步的原始动力。

以至于它构成了思想源泉。

它是中国思想上上最伟大的阶级平权。

不要小看君子与小人之异，因为君子包含了君王也包含了平民，小人包含了君王，也包含了平民。

君王未必是君子，小人未必不君子。

君王未必不小人，小人可能很君子。

从身份认同升级为人格认同，提出了君子修为的非常重要的逻辑基础。

人权这种东西很重要么？

当西方人权观传入中国的时候，中国当时的知识分子们热血沸腾，欣喜若狂。

但中国当代知识分子们可否知道？中国在2500年前，当子思完成中庸的时候，当中国的知识分子读到中庸的时候，他们读到时中章的时候，感想又如何呢？

时中章提出的君子与小人之异，提出的两个哲学命题，一个是个体的主体性，就是你作为一个人，你要有主体性。

为什么是君子，为什么是小人，非常重要的标志是主体性是否升起？

如无主体性，那么你就是奴性，那么你就符合上一个时代奴隶社会的基本特征。

主体性升起之后，那么就有个平权问题，所以，对于个体而言，如你处于被奴役的状况，那么造反有理。

因为人人皆可经修行而成为君子，可以治国平天下。

圣人是怎么教我们做君子的?

个体性的张扬，个体的发展，最终是通过修身而立命。

不是依附。

君子与小人之异，慢慢在此处开始清晰起来。

时中章提出的君子与小人之义，这是第一个问题。

提出的第二个问题，是辨别于君子与小人的标准。

有主体性的君子，他必然有适应性和创造性，他的特征就是与时俱进。

时中章——君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

君子中庸，小人反中庸，这个小人不是指平民，而是指人格上的小人。

为什么要将时中章和鲜能章放在一起讲？

因为你想要理解中庸，必须看鲜能章。

鲜能章——子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

孔子为什么认为中庸是鉴别君子小人的标准，因为孔子认为中庸是道的极致。

道最极致的部分就是中庸。

你得道了么？

你做得到中庸么？

你做到了，你就是君子。

你做到中庸，你就是君子，你做不到中庸，你就是小人，辨别君子与小人的标准是中庸。

君子中庸，小人反中庸，君子中庸也，君子时而中。

其实，我讲中庸，我会感受到中国这将近2500年历史上，一个一个的夫子面对孔子发出的天问，他们的理解，他们的反应，他们的解释。

老子说，道可道，非常道，老子什么意思？

老子说，道这个东西，它其实是不存在的，我说的不存在，不是说，它在世间没有道，而是，它不可说。

因为它无形，如它是有形的话，那么你得道的那个道就不是道。

这里面涉及到一个非常严肃的哲学命题。

道的本体论，就是道，到底是什么？

如果我说道，是一种觉，觉悟的觉。

你可能会跟我说，你说了和没说有什么区别？

允执厥中，实际上是在一种动态中的庸。

平庸、庸常的动态中的一种平衡感，这个感，或者说这个觉，就是道。

道的本体论，意味着我们一般而言，认为知道，认为守道的那个道，其实并非真正的道。

所有的平衡感皆可描述，所有的描述都不构成你的平衡感，因为你的平衡感必须在允执厥中中寻找到平衡，而拥有它，那个就是我们平时要说的那个道。

因为我们讲道的时候，一定会讲到中这个字，这个待在道中，和取中道。

道的本身不重要，而持道的过程才是最重要的。

君子之中庸也，君子时而中，君子与时俱进，始终保持着中的状态，平衡态，始终使自己保持在居于道之中，在道中平衡的那种状态，君子而时中也。

小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

小人为什么会肆无忌惮？因为小人从未找到平衡感，他也不需要这种平衡的感觉。

因为他没有在天理与伦理上的坚守。

忌惮，忌就是顾忌，顾忌是一个人的胸怀，关心天下、关心国家、关心人民。

惮，是一种畏惧，畏惧天理、伦理和法理，畏惧道。

如果一个人心中连道都没有，一定会摔跟斗，一定会栽倒在莫名其妙的地方。

这和个人的级别、学问都没有关系。

我逐句解一下时中章。

君子是中庸的，小人一定是反对中庸的，就是君子在乎道，守道；小人不知道，也不想守道。

君子中庸也，君子时而中；因为君子讲中庸，所以君子必然与时俱进，无过与不及，因为他处在一个平衡，允执厥中的平衡状态中。

所以他会非常好的处理好所有的事情。

小人反中庸也，因为小人不在乎天下、不在乎国家、不在乎人民，不畏惧天理、不畏惧伦理，不畏惧法律。

他不在乎，不畏惧，因为他看到了眼前，目前他所拥有的既得利益。

所以他不在乎反中庸，他也不愿意知道，不愿意持道，也不愿意守道，所以小人必反中庸。

第一句话提出了君子与小人之异，第二句提出了判定君子与小人的标准。

肆无忌惮，不完全是一个道德判断，君子与小人之异也不完全是一个道德判断。

它虽然涉及到从身份认同升级到人格认同，但它并非简单的道德判断。

小人与君子不仅仅是道德上的问题，最根本的问题在于认知水平。

小人达不到君子的认知水平。

所以才不知道，也就不守道。

不论是谁，如果不能随着时间和空间的变化，而不断前行，与真理和规律保持一致，就是所谓的中庸，而抱残守缺，走极端，固守既得利益，而为此不惜牺牲天理、伦理和法理者，小人也。

学习，不代表放弃自己的观点，我必须与时俱进，无过与不及，我不可能学他们保持一个观点，保持一个立场，保持既得利益，而与其他相关联者共鸣。

君子与小人之辩，君子与小人的辨别标准，圣人说得非常非常在理，也希望所有的朋友们懂其中的道理，自己做到，同时睁开眼睛看世界，懂什么叫君子，什么叫小人。

中正之道，就是小人知道，你都中了，正了，你还要与时俱进么？你不需要与时俱进了，你固守利益就行了，你都中了、正了。

君子是什么？

君子从来不知道有中正，因为随着时间和空间的变化，真理是变动不居的，规律也是在延伸的，必须与时俱进。

君子与小人之辩是永恒的。

鲜能章——子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

我同意明朝的思想家们，我对宋人对中庸的理解是有看法的，其实汉唐也有大师级人物对中庸有理解，其中像韩昌黎就有一定的认知，但是大部分的理解，汉唐关于中庸的理解全部失传了，这让人惊讶不已。

孔子说中庸其至矣乎！民鲜能久矣，老百姓，普通人，是很难坚持下去的，他其实早意识到君子是一个稀罕的物种。

君子在人类历史的大部分篇章里，是比较困难的。

君子困厄，一向如此，小人会活得稍微舒适一点。

鲜能章这两句话的意思是什么？

孔子强调中庸其至矣，其至矣这三个字争论了2000多年，我将这句话解释为：道之极谓中庸。

道，最极端的部分，就是中庸。

道，终极的道理，就是中庸。

道可道，非常道，不能说的，是“感”，是“觉”。

如无感无觉，你说的是中正而非道，请离开中正，是一种平衡的感觉，中庸是一种“感”，是一种“觉”，而非陈述，而非概念。

如果找不到这种“感”和“觉”，找什么教条过来，不管是谁的，都是所谓的“中正”，而非道。

所以孔子说中庸其至矣乎！

中庸已经是终极的道理了，庸者常也，是一种平衡态，是一种处在中道，处在道中的平衡态。

天理是平的，平等的、平衡的、平和的、平顺的，是平稳与平安的。

天理是平的，不是我们常说的对和错、好和坏、上和下、左和右、前和后、先进和落后。

请记住圣人的话，中庸其至矣乎！

任何固守于特定时间和空间的固执，任何固守于固执之下，对上下左右前后对错的所有的指责，皆有问题，都会造成过与不及。

全部都是小人，不管他叫康有为或胡适，皆为小人。

其实这涉及两个儒家的永恒的命题。

儒家是讲变化的，所以与时俱进；儒家是讲因果的，所以儒家讲辩证统一。

必须与时俱进，不能抱残守缺。

必须辩证统一。

辩证统一就是并非你一定是对的，你不是“中和正”，你不“中正”，你才能中庸。

中庸其至矣！

民鲜能久矣，民是指普通人，是指大众，大多数的人。

大多数的人是没有办法获得君子修行的。

所以，即便他是君王，即便他是大夫，即便他是大人，即便他是知识分子，教授，留学苏联或留学美国回来的，他依旧是小人。

因为，他鲜能久矣。

他不能保持与时俱进。

他必须抱守他已经获得的既得利益，例如他拿了个博士，拿了个终身教授，他必须坚守这一点，来维持他既得的身份地位和利益。

他怎么可能与时俱进？

他必须保证他看上去是如此的中、正，如此的“蒋中正”。

圣人说中庸其至矣，中庸是最高的道理了。

老百姓知道了，也无法坚持下去，因为人在真理和利益面前的选择，是非常朴素和简单的，是伟大的理想主义者与现实主义者必须要面对的问题。

民鲜能久矣。