对父母孝顺，即“孝”；

对兄长恭顺，即“悌”；

就是“孝悌”。

孝悌，有哪些作用功效：

能做到“孝”，就能“事君”；能做到“悌”，就能“事长”。

因为父母就是“君”，兄长就是“长”。

“君”，在古代是“帝王”；现在，没有皇帝君主了，但有“最高领导人”；最高领导人，也可以视作“君”。

“长”，就是“尊长”，现代社会很普遍，就是大大小小的“领导”。

怎样和“君”、“最高领导人”理顺关系？怎样和“长”、“领导”搞好关系？

和“父母”能理顺关系，就能和“君、最高领导人”理顺关系；和“兄长”能搞好关系，就能和“长、领导”搞好关系。

也许说，“不需要和父母理顺关系，和最高领导人理顺关系就行了”；事实是：和父母理不顺关系，就和“最高领导人”也理不顺关系；因为父母就是“君”、就是“最高领导人”。

还可能说，“不需要和兄长搞好关系，和领导搞好关系就行了”；事情是：和兄长搞不好关系，就和“领导”也搞不好关系；因为兄长就是“长”、就是“领导”。

就像一个“灯泡”，灯口尺寸有问题，在这个灯座拧不上、就在那个灯座也拧不上；因为自身有问题。

有的人也许认为：不需要对“父母、兄长”孝悌，谄媚、迎合、拍马“最高领导人、领导”就行了——这你做不到。为什么呢？很多贤明的领导人讨厌下属谄媚迎合自己，他们也不是傻子，能看得出下属的“动机”；而且，那样“迎合”领导人，慢慢地，自己会感到“屈辱”，领导人也未必给与你利益，这时，就和领导人的关系“崩了”、反目成仇。

相反，和领导人保持一种合理的、自然的关系，就对谁也有利；怎样形成保持这样的“上下级关系”？就是从小、从自己家里，和“父母兄长”理顺关系、孝悌，形成了那样一种“人格、性格、观念”，之后参加了工作，天然就能和领导人理顺关系、自然合理，就像对待自己家里的“父母兄长”一样。

这就是孔子说的：在家里就是“从政”，对父母“孝顺”、就能“事君”，对兄长“悌”、就能“事长”。

——也就是从小在自己家里养成了那样的良好习惯、人格构成；长大后进入“朝堂台阁”，就天然能“事君、事长”，轻松容易理顺和领导人的关系，进而有利于自己。

还有一个现象是：如果父母兄长很成功，就“孝悌”；如果父母是普通人，就呵斥鄙夷父母兄长。

这种现象很普遍、不是少数；父母兄长是“总统主席”，孝悌父母兄长，这算不了什么；父母兄长很一般、衣着破旧、是底层民众，此时，对父母兄长“孝悌”，这才是一种伟大、真正的“孝悌”。

还存在“君、长”的“明昏贤愚”。

假如“君”是“昏君”、“长”是“昏长”；比如父亲“爬灰”、“公公烧媳妇”、要睡儿子的老婆，哥哥是坏人、欺负弟弟。这种情况，还应该“孝悌”吗？

这就“走中间道路”了。

介于“孝与不孝之间”、“悌与不悌之间”。

一般人认为，要么是“孝”、要么是“不孝”。其实在“孝”和“不孝”之中，还有个项目，那就是“孝和不孝之间”，既非“孝”、也非“不孝”，在“孝和不孝之间”，即中间道路。

同理，如果兄长不像话，弟妹那就是介于“悌与不悌之间”，既非“悌”、也非“不悌”。

延伸，君是昏君、长是昏长，下属那就是走“中间道路”，介于“忠孝之间”。

而且，人都可能成为“君、长”，至少是为父母、为兄长，这样，自己就是“君长”；此时，就应该做“明君、明长”，不要让子女、弟妹、下属以“介于孝悌与不孝悌之间”对待。