意思是说，让心灵保持虚无宁静，观察世界的运行规律，认识万物变化背后的原因。万物纷杂生存，最后都会返回它们的根本，这种回归就是一种静的状态。

其实这种“静”就是情绪稳定，当你情绪稳定时，就会看清楚很多事情，而所谓的烦恼也好，惊喜也罢，都能见怪不怪，宠辱不惊了。

其实人一生最大的敌人，从来都是自己，所有的痛苦都源于盲目较劲，放不过自己，终将日子过成一地鸡毛。

一个人不知常，就得从自己的生命中返过来寻找。当清除了内心的干扰，心定下来，才能拥有坦然而纯粹的力量。

《道德经.第十三章》中说，“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

意思是，无论受宠或是受辱，都会大惊失色，把外在的利害得失得太重，情绪受外界影响起伏波动，容易产生愤怒，悲伤等情绪，从而伤害身心。

太执着于自身，就会有大的祸患。如果不执着了，就哪还会有什么祸患呢？

听过这么一个故事：

有两个不如意的年轻人，一起去拜见一位禅师。他们寻求禅师开示：“师父，我们在工作中经常被欺负，太痛苦了，你说，我们该不该辞职呢？”

禅师闭目沉思，半晌只说了五个字：“不过一碗饭。”

两个年轻人回到公司，一个人立马递上了辞呈，回家种田。另一个却没动。

十年过去了，回家种田的，居然成了农业专家。另一个留在公司的，也不差，成为了经理。

有一天两人相聚，农业专家说：“师父说的不过一碗饭，我一下就明白了。不过就是一碗饭吗？日子有什么难过，何必硬留在公司，所以我就辞职了。可是，你当初为什么没听师父的话呢？”

当上经理的说：“我听师父的话了呀。师父说不过一碗饭，我一想对啊，多受气，多受累，我一想不过就是为了混口饭吃，老板说什么就是什么，少计较，少赌气，就成了。师父不就是这个意思吗？”

于是，两人又去拜访禅师，齐声问谁理解的对，禅师照样闭着眼睛，隔了半天，说了五个字：“不过一念间。”

金刚经上有言：应无所住，而生其心。

念起了，跟着念走，那是烦恼。

念起了，不跟念走，这是智慧。

只有允许一切发生 ，才能遇见一切可能。

苏轼可算是乐观派代表。

本来他人生得意，官运亨通，却没想到在他43岁时，因“乌台诗案”一下从汴京的高位跌入到了黄州的泥潭。

昔日的同僚避之不及，曾经的挚友冷嘲热讽，连他的妻子都哭着说“这日子过不下去了”。可看他却在长江边写下了：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”

在被贬惠州时，他人嘲他苦，而他却吃着荔枝笑称“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”；被流放儋州时，他开心地教当地人读书识字，并且说“此间居者，无日不快乐”。

他在生活中把自己的“得失心”“荣辱心”一点点减掉，只留下了对生活的热爱。

《道德经·第二十二章》上说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

当你不再被情绪绑架，不再被得失困住，世界反而会为你让路。

车到山前必有路，关关难过关关过。

不要揪着过去不放，也不要过度的去思考，不依不饶就是画地为牢。

允许一切发生，这才是人世间最强大的力量 。

杨绛先生说：“一个人情绪稳定的背后，是实力，也是格局，简单事不争吵，复杂事不烦恼，发火时不讲话，生气时不决策。”

樱花树下站谁都美，当你是一个足够情绪稳定，人格完美的人。你就是樱花树，谁和你在一起谁就情绪平稳，谁就人格更热烈。

感恩结缘，愿有没有看到这段话的你，醒来都是笑靥如花，喜出心来。

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