《易经》作为中华文化的源头活水，两千多年来流变不息，慢慢形成了象数与义理两大流派。很多人会把这两派对立起来看，其实它们是“象为体、义为用”的共生关系——象数是易学的根本内核，义理不过是象数在人文领域的延伸。真正把易学学到深处就会发现，我们终将跳出具体的卦辞爻辞，回到“观象悟道”的本质；可惜的是，东汉经学把易学框进了僵化的框架，象数里的精华被藏了两千多年，这条传承脉络，值得我们今天重新梳理和审视。

1. 象体义用：象数与义理的相辅相成之道

易学的核心架构，说到底就是“象数为体、义理为用”的辩证统一，缺了谁都不行。没有象数做支撑，义理就成了空洞的大道理；丢了义理的指引，象数不过是一堆僵化的符号，只有两者结合，易学的智慧才能真正显现。

“象”是易学的本源载体，既包括卦象、爻象这些符号，也涵盖天、地、雷、风这些天地间的自然之象；“数”则是藏在“象”背后的规律，通过阴阳奇偶、蓍草演算这些数理逻辑，能看透“象”的变化法则。《周易·系辞传》里说“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言”，其实已经说得很明白：“象”才是承载思想的核心，卦辞爻辞只是帮我们理解的工具。而“义理”，就是从象数里提炼出来的哲学道理、伦理规范和人生智慧，是象数在生活里的实际应用——比如乾卦“☰”的纯阳之象，既对应着“天”的自然形态，也生发出“自强不息”的道理，提醒我们做人做事要保持刚健向上的劲头。

这种“体用关系”，其实贯穿了整个易学发展史：先秦的时候，象数和义理本就是一体的，古人通过观象、演算判断吉凶，同时也能体会到里面的处世之道；汉代象数派鼎盛，虽然更看重数理推演，但也没丢了人文关怀；到了宋代，义理派兴起，强调哲学思辨，可还是要以卦象为基础。真正的易学深造，必然是“由象及理、由理返象”的循环——初学者靠卦辞爻辞、义理阐释入门，等领悟到一定程度，就能“忘言得意、忘象悟理”，直接通过“象”的变化看透宇宙规律，这就是为什么说“最高层次还是一个象”。

2. 象数为核：易学的本真源头与传承根基

易学的本质，其实就是“象数学”。象数不仅是《易经》诞生的核心动力，更是它传承千年的根本脉络。从伏羲画八卦，到文王推演六十四卦，再到孔子作《十翼》，象数一直是贯穿其中的主线，只是在历史长河里，慢慢被边缘化了。

伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”，从这句话就能看出来，八卦的起源本就是对自然之象的模拟和总结。商周时期的筮占实践，核心就是通过蓍草演算（这就是“数”的运用）得到卦象，再根据象的变化判断吉凶，那时候的卦辞爻辞，不过是对“象”的补充说明，根本不是核心。《周易·系辞传》里说“极数知来之谓占，通变之谓事”，明确了“数”是推演未来的关键，“象”是解读变化的核心，两者合在一起，才是易学最本真的样子。

早期易学的核心价值，就在于通过象数系统把握宇宙万物的变化规律，既有实用性，又有思辨性。不管是国家的祭祀、战争决策，还是老百姓的婚嫁、耕作择时，古人都会以象数为依据。这个过程里，既包含了对自然规律的观察，也藏着朴素的辩证思维。而象数所承载的“变易”“不易”“简易”三大法则，不仅是易学最核心的精华，更是中华文化“穷则变、变则通、通则久”思想的源头。

3. 经学桎梏：东汉以降象数精华的遮蔽与遗憾

易学传承的转折点，出在东汉把它纳入“经学”体系这件事上。虽然这让易学的正统地位得到了提升，却也把它关进了僵化的框架里——象数里那些灵动的精华，被繁琐的章句训诂和政治伦理捆住了手脚，慢慢偏离了本真的轨道。

汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，经学成了官方主导的学术体系，《易经》被列为“五经”之一，解读权彻底落到了儒家学者手里。东汉的经学家研究易学，更看重用儒家伦理阐释卦辞爻辞，把易学改造成了服务封建统治的政治工具——比如把乾卦解读为“君道”，坤卦解读为“臣道”，一个劲强调“三纲五常”的伦理秩序，却忽略了象数本身蕴含的宇宙观和变化规律。

更让人遗憾的是，东汉经学家还刻意压制汉代象数派的发展。京房、孟喜等人构建的纳甲、卦气等象数理论，本来是对易学的重要发展，把卦象和历法、星象、五行结合起来，拓展了象数的实用价值。可在经学家眼里，这些理论“过于诡异”“不合儒道”，遭到了严厉的批判和排斥，最后导致象数派慢慢衰落。像郑玄这样的经学家，虽然也涉及象数解读，却把它塞进了经学的框架里，专门用“爻辰”“互体”这些概念附会儒家伦理，让象数彻底沦为阐释义理的工具，再也没了独立探索宇宙规律的本真价值。

东汉之后，这种经学化的解读传统一直延续了下来：魏晋时期的王弼提出“得意忘象”，虽然也强调义理的重要性，却过度贬低象数的价值，主张“扫象言理”，进一步割裂了象体与义用的关系；到了宋明理学时期，易学的义理化被推到了极致，程颐、朱熹这些大儒，更看重用“天理”阐释易学，把卦象仅仅当成承载义理的符号，象数本身的数理逻辑和自然之象的本源意义，被彻底遮蔽了。往后的几千年里，象数只能在民间术数中零星传承，再也没能形成系统的学术体系，易学的完整智慧，也因此被割裂开来。

4. 返本开新：当代易学传承的象数回归与实践路径

进入现代社会，随着科学理性精神的普及和传统文化复兴的浪潮，人们开始重新审视易学的本真价值，“象体义用”的传承脉络慢慢被唤醒，象数的核心地位也重新得到了确认。

当代易学研究的突破，首先就在于打破了经学化的解读桎梏，回到了“观象悟道”的本质。学者们通过甲骨卜辞、帛书《周易》这些考古发现的文献，重新梳理象数的起源和发展脉络，终于证实了象数才是易学的本源内核。与此同时，现代科学的发展也给象数研究提供了新的视角——比如卦象的阴阳变化，和量子力学的不确定性原理有着微妙的呼应；象数的数理逻辑，和二进制、DNA双螺旋结构的编码规律，也有着内在的一致性。这些发现都说明，象数所蕴含的宇宙规律，具有跨时代的科学性。

在实践层面，“象体义用”的智慧也正在被广泛应用到现代生活中。养生领域里，人们根据卦象对应的自然之象和人体脏腑的关系，总结出了“卦象养生”的方法，通过调整作息、饮食、情志，实现人体与自然的和谐统一，这正是象数“天人合一”思想在现代的转化；处世方面，象数的“变易”思想提醒我们，要用动态的眼光看问题，在复杂的社会环境中把握变化规律，做到“穷则变、变则通、通则久”；决策领域里，象数的数理推演和概率思维结合起来，为企业管理、人生规划提供了既理性又有灵性的参考。

不过要注意的是，当代易学传承不是简单的复古，而是“返本开新”——回归象数本真，并不是要否定义理的价值，而是要重新建立“象体义用”的辩证统一关系。就像清代学者章学诚说的“六经皆史”，易学的价值不仅在于传承人文义理，更在于它能作为探索宇宙规律的工具，帮我们认识世界、改造世界。在今天这个语境下，我们既要以学术严谨性梳理象数的本源脉络，挖掘它的数理逻辑和自然之象的科学内涵；也要重视义理的人文价值，把它和现代社会的伦理规范、人生追求结合起来，让“象数为体、义理为用”真正实现和谐共生。

结语

易学千年传承的核心脉络，从来都是“象体义用”的辩证统一。象数是易学的本真源头，承载着宇宙万物的变化规律；义理是象数的人文延伸，让易学有了指导人生实践的价值。东汉经学的桎梏，虽然让象数精华被遮蔽了千年，但随着现代学术的发展和科学思维的融入，这条传承脉络正在被重新激活。

当代易学传承的使命，就在于打破学术壁垒和思想僵化，回到“观象悟道”的本质，重新建立象数与义理的辩证关系。只有这样，才能真正彰显易学“变易”“不易”“简易”的核心智慧，让它在现代社会里焕发出新的生命力——既为科学探索提供灵感，也为人生实践提供指引，成为连接传统与现代、自然与人文的智慧桥梁。这既是对易学千年传承的尊重，也是对中华文化源头活水的活化与发展。