道行之而成，物谓之而然。

——《庄子·内篇·齐物论》

注解：

“道”在先秦语境中常带有本体论的崇高感，如老子的“先天地生”，但庄子用一个“行”字将其拉下神坛。“道”不再是悬于头顶的绝对真理，而是一个正在发生的事件。

庄子在此处揭示了存在的未完成性。什么意思呢？道路如果无人行走，就会退化为纯粹的几何学意义上的两点之间，毫无生机。这也是海德格尔的《林中路》要表达的观点，但比庄子晚了两千年。

“物谓之而然”是庄子对语言权力的一次最深刻的解构。万物本无名称，更没有固定的属性。当人类发出第一个音节去“谓”它时，物便被框在了人类的认知牢笼之中。

我们常常以为“谓之”只是给物贴了个标签，但庄子的意思是,“谓之”直接构造了物的本质。

当我们称某物为“美”时，另一物便自然地被划分为“丑”；当我们称一种行为“是”时，另一种行为便不可避免地被打为“非”。

所谓的“然”，也不过是人类集体“谓”的一场共谋。我们用语言编织了一张大网，却将这张网误认为世界的真相。

“行之”是时间尺度上的动态累积，“谓之”是空间中的符号划定。人类文明正是在“行”的物理实践与“谓”的语言实践中，构建起了所谓的意义宇宙。

庄子通过“行之而成”告诉我们，道无恒常；通过“物谓之而然”告诉我们，物无自性。这两者将整个客观世界彻底虚化为一种纯粹的关系活动。

既然道在行中、物在谓中，那么所有的人我、贵贱、大小、生死、是非，都不过是特定行迹与称谓下的幻象。

至此，庄子的心态达成了一种极致的逍遥。他不去改变“行之”的轨迹，也不去争辩“谓之”的正误，而是直接让两者并行。 他清醒地知道，我们身处“谓之”的囚笼，却用“行之”的双脚跳舞。

真正的齐物，是看透万物的差异来源于“行”与“谓”的偶然。一旦你意识到这一点，便会从被动的“行”与“谓”中抽身而出，超然物外，以应无穷。