博之不必知，辩之不必慧。

——《庄子·外篇·知北游》

注解：

庄子认为，认知的广度与深度之间，没有必然的正相关。辩才无碍与通晓人生的智慧之间，还隔着一道天堑。

博学使人成为会走路的图书馆，但图书馆不产生思想。而那看似逻辑缜密的辩论，实则早已落入名相的陷阱。

“博”与“辩”都是有为法，是一个人心机的外显。但庄子此言，绝对不是要我们废学忘言，他是要告诫我们，智慧产生于“博”与“辩”的中断之处。但遗憾的是，世上大部分人困在“博”与“辩”的茧房中出不来了。

无博学则简陋，无辩析则混沌。我们首先都会经历一个为学日益的过程。

但只有当你明白，信息无穷，而生命有涯，“博”的极限是无知，你才算开始触摸到真知；当你明白“辩”的尽头是无言，你才算开始萌生大慧。

为道日损，真正的得道者，“博”如大海，但内心从不会执着在某一个点，对他来说，每一刻都是崭新的当下。他心如明镜，从来不争，能够照见万物而不与之摩擦。

当我们放下对全知全能的执念，就从知识的奴隶变成了生命的主人。当博学为虚静让路，当雄辩为静默低头，那一刻，不必求知而慧自生，不必争辩而道自明。