一位朋友在咨询中说自己的修行还不够。为什么呢？他说是因为他的父亲去世了，自己却不能做到情绪平稳，一直情绪波动很大，所以自己很自责。

我说：“你这个跟修行没有关系，是你对修行有误解。为什么这么说呢？

你可能觉得修行好就是情绪一直很平稳，很稳定的。不是的。修行的好坏真的跟我们的情绪没有必然的关系。修行是让我们活的更鲜活，更好的体验生命，而不是把我们变成一块石头，从此麻木不仁。所以说是你的认知理解错了。

另一方面，生命即是一个验金石，同时也是我们的磨刀石。也就是说那个时候也正是我们修行的时候。透过生活中的一件件事来磨砺我们的修行。这样理解可能会更合适。”

生活才是我们修行的磨刀石，问题是我们在生活中该如何去磨砺呢？或者说我们在生活中该怎么判断，我们现在做的是否是真的在提升自己的修为，而不是在“着相”，在追逐一些外在东西呢？总结一句话，就是生活中修行的核心是什么呢？如果这个问题不解决的话，就会像上面那位朋友那样，想要去控制自己的情绪。

要回答这个问题，其实就是王阳明说的一句话，王阳明曾经说过这样一句话，叫： “世以不得第为耻,吾以不得第动心为耻。”什么意思呢？就是说，大家都以不能金榜题名为耻。而我却以因不能金榜题名而动心为耻。这个动心可以理解成内心的在意、挂碍，因为没有没有金榜题名而纠结、难受等。

也就是说，王阳明不以外界的成功与否来作为评判自己的标准，而以自己的内心是否因外界的好坏而动心为评判标准。

同理，当我们面对亲人的离去，也不是以情绪是否稳定为标准，而是即便我们情绪不稳定，我们是否能不因这个情绪而纠结、自责（动心）为标准。

所以，修行的标准就一个，那就是不动心。

什么是不动心呢？许多朋友可能会认为就是没有什么情绪，一直平稳等等。不是的。修行不是把人变成一个石头，而是变成一个鲜活的人——有情绪、有各种悸动。

情绪从来不是问题，各种状态也从来不是问题。什么才是问题？

因为情绪而烦恼才是问题。因为各种状态而纠结才是问题。一切本自然，让一切如水流动起来，这个就是修行的根本。所以《道德经》上说上善若水。

不要去阻碍水的流动，让一切自然而然。不在自然上再添加各种妄念执著，这个才是真正的修行。这个就是随顺自然，就是无为，也是《金刚经》中说的“应无所住而生其心”。

不执不著。让一切都自然发生，我只是观看着、体验着，但又不陷入其中，这就是修行！

你明白了吗？