它不在西天，亦非在经卷。它甚至不在你日夜叩拜的蒲团之前。它像是月，千江有水千江现，月却只是一轮，孤悬于你思议不及的碧落。你伸手去捞，它便碎了，满池的清辉化作荡漾的流银，从指缝间滑走，凉意沁入骨髓，却握不住分毫。

那是什么呢？有人问赵州，狗子可有佛性？州云：无。这一个“无”字，如一声断喝，截断了你所有的攀缘与妄想。你以为它是圣洁的，属于诸佛菩萨的，于是你千方百计要去求得，去证得，披星戴月，枯坐禅堂，把蒲团磨穿。殊不知，这求的心，已是妄，这得的心，已是尘。它若可以求得，便是生灭法，有得必有失，如来怎会是生灭法？

夜半，窗棂外虫声唧唧，交织成一片。月光静静地铺在青石板上，凉如秋水。你忽然感到一阵困倦，眼皮沉沉地垂下来。那一瞬间，万念顿息，世界隐去。然后，一个激灵，你猛地醒来，眼前依旧是那片月光，依旧是那阵虫鸣。可就在那念头起与未起的空隙里，你可曾看见了什么？那醒来的，是谁？

它不是造作出来的。你无法通过任何努力去“制造”佛性，一如你无法通过修饰面容来“制造”生命。它是本然的，是你未出生前的面目，是父母未生你时的本来消息。你的一切努力，到头来只是为了擦去尘埃，让它显露。可尘埃是什么呢？是你读过的经，是你参过的禅，是你引以为傲的智慧，也是你深恶痛绝的烦恼。这些尘埃，恰恰是你自己一层层染上去的，如今又要一层层擦去。这擦的过程，又是另一层尘埃。

古人形容它如“大火聚”，四面不可逢，一近之则燎却面门。又形容它如“太虚空”，不得强琢磨，一著力则落索了什么？你道它是空，它却能生万法，森罗万象，都在其中出没。你道它是有，它却无形无相，觅之了不可得。说似一物即不中。你把它拿出来，供人瞻仰，那便是你的不是了。它如空中的湿气，如花间的香味，可以感觉，可以意会，却无法呈献。

你有时会觉得自己卑劣，业障深重，离它何止十万八千里。那咫尺的，反是天涯。你抛弃了世俗，躲进山林，以为这样便能近一些。殊不知，那山中的一块顽石，路旁的一株野草，它们可曾修持？可曾礼拜？它们只是静静地，在日升月落里，荣枯自得。那活泼泼地，无心来去，无意迎送里，或许正有着你求之不得的东西。

禅和子们行脚，芒鞋踏破，只是为了找一个不受人惑的人。什么是受惑？信了它在外，是受惑；信了它在内，也是受惑；信了它“有”，是受惑；信了它“无”，更是受惑。它离却这些边见，不落任何窠臼。你只能像哑子吃黄连，有苦自家知。那知的，又岂是言语可以道断？

且看那檐下蛛网，晶莹的露珠缀在其上，被晨光一照，熠熠生辉，仿佛一串无价的明珠。风一吹，网破了，露珠落了，什么也不存。那织网的蜘蛛，早已不知何处去。这来来去去，成住坏空，不就是它最好的注脚么？它不在网里，也不在露里，却在网破露消的那一刻，格外分明。

所以，莫再问它是什么，在哪里。且去，吃茶去，洗钵去，山门前那石狮子，雨后苔痕，又绿了几分，你看它，它也看你，究竟是谁见了谁？