《老子》中的“虚其心”“弱其志”，本来是圣人的“自治”，而不是对民众治理的要求。

但很多现代学者把圣人的自治理解成了对百姓的要求，比如易中天这么理解：老百姓最好的状态是吃得饱饱的，长的壮壮的，整天没想法，没有雄心壮志，这个天下就好治了。

这不是个案，林语堂、陈鼓应、曾仕强、王德峰、郭继承等都是从“治民”这个方向来理解的，南怀瑾则从“虚心养气”角度进行长篇论述。

这两个方向的解读，几乎是当下的主流。

之所以把圣人的自治，反向理解为“治民”之术，关键在于理解错了“虚其心”“弱其志”中的“其”字。

理解错了“其”的指代对象，也就违背了老子思想本旨，“其”特指圣人，而不是民众。

范文澜之所以说老子比孔子还反动，是愚民主义的总根子，就是因为把“其”理解为民众，所以认为老子要统治者愚化人民，不要让人民群众有什么想法，这样，天下就好治理了。

老子原文：

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

这一章分为三小节：1、提出“三不”以诫侯王，使之无为；2、“虚心弱志”特指圣人自治，而不是治民；3、强调使民不知“贤”“贵”“可欲”之物，才能天下大治。

“尚贤”就是推崇、褒扬自我设定的贤德标准。官爵最容易引发天下瞩目，官位与能力适配，就像螺丝螺母适配即可，本是常事，不值得推崇，更无须褒扬。人主推崇、褒扬者，民众必然趋之若鹜，引发纷争。

所以有道之君不能以一己之偏好，以自我设定的贤德标准强加于天下人，那样就会诱使民众因为迎合其“贤德”标准而趋之若鹜，只为争chong；

“贵难得之货”意味着侵夺民财。不可以迷恋奇珍异宝，迷恋就意味着搜罗天下稀有之物而为一己私有，势必转嫁经济压力，掠夺民财而导致民不堪重负而偷盗；

“见可欲”就是制造名利诱饵，操控民众。不能以功名利禄为诱饵，诱导百姓，操纵人性，诱使天下人因争名夺利而不择手段，那样必然会带来社会的动荡不安。

需注意的是：老子的“不尚贤”不是否定任人唯贤，而是否定由权力定义贤德，否定以榜样文化取代多元文化，否定权力者以个人好恶诱导民众，导致极权统治，从而抹杀多元价值。

正如苏辙解老所言：“圣人未尝不用贤也，独不尚之耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。民不知所慕（尚、贵、可欲），淡然无欲。虽有智者，无所用巧矣。”

正确理解“圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也”，关键在于准确理解文中的“其”到底指代的是“圣人”还是“民”，指向错了，就会完全颠覆老子思想。

我们必须注意，老子所有的论述，其对象始终是“侯王”之属，老子没有一句话是针对民众提出的要求（炼养、修者可以延伸解读，但针对主体同样不可以颠倒）。

从第一节的“三不”得知，圣人是主语，“民”是宾语，是圣人不如何，才能“使民”不如何，这种论述方式贯穿《老子》全篇，就是说，老子只论述圣人或道，这是主导，是前提条件，百姓和万物是“使动”的宾语，是结果。

所以第二节的圣人虚心、实腹；弱志、强骨是“因”，“恒使民无知无欲也”是“果”。就像河上公所说：只有“圣人治国与治身”能“虚心实腹”，民众才会“自化”而无知无欲。

“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”这三者是典型的“有为”，只有圣人戒“尚、贵、见”而“无为”，才能让天下人心无旁骛地自由发展，自主创造价值，各得其所，实现“无不为”。

圣人是惟道是从者，大道是“冲虚”的，也是“柔弱”的，因此，“虚心弱志”是有道、无为特征，表现在对待百姓的关系上，是“能辅”而“弗为始”“弗为主”。所以，只能顺应民众需要，“知其雄守其雌”，奉行“三不”而柔弱待民，不能相反。

贤致争，贵致盗，可欲致乱，圣人知其害而能绝弃之；百姓因不知“尚、贵、见”为何物，而能守其真朴，而“无知无欲”。即使有所谓的“智者”，也不敢“有为”。

第三节的“使夫知不敢弗为而已，则无不治矣”是对前两节的归纳，强调侯王贯彻“三不”，根除“尚贤”、“贵货”、“见可欲”，使天下人不“知”其存在，也就没有争夺的欲望，才能“无不治”。

总之，本章强调的“虚心弱志”特指圣人自治，而非治民之术。因为老子论道，论说的是“圣人为道之治”，是圣人如何“行不言之教，居无为之事”。

而“心”、“志”图名，华而不实，“实腹、强骨”强调“为腹不为目”和“处其实，不居其华”，这样的要求只能是圣人之治，而不可能是对民众提出的要求。

否则，就会把老子对侯王提出的要求，反向理解为对百姓的要求，把限权的老子，理解成愚民主义的老子。