起雾了

早上起雾了，然后雾在中午散了，我们不会说雾死了。同样，我们不会说潮起潮落是生死，我们也不会说花开花落是生死，但是我们一定会说猫狗的生死。到了动物就更接近人了，所以我们就会用对人的生命过程的描述来描述它们。但是这一切真的有区别吗？ 如果我们说白天黑夜，我们说日出日落，我们说雨过天晴，我们说春天发芽冬天落叶，我们不会认为这和生死有什么关系。但是我们就是认为动物的，或者更重要的是自己的生死是重要的。人们无法看到实际上说死的人是在活着的时候说的，所以我们无法看到生，我们只能看到当前自己所谓活着的状态的终结，因此我们总是害怕当前说话身份的消失。这个悖论永远无法解决，但是人却总是在这里、活着的时候讨论死亡。 人和整个世界没有什么差别，但是当“我”出现与存在的时候，那么这个存在就必须是特殊的。而特殊的就是必须延续，因此这种延续性的终结就会带来恐惧。可怕的事实是，这个存在是整体的一部分，也就是说其具体的前仆后继造就了整体的延续性。就像一个活着的动物身上的细胞也是在不断地更替的，但是你不会认为一个细胞死了应该害怕和痛苦。而作为个体的“我”实际上一定会被更替，但是这个“我”总是很害怕。 人们寻找各种解释，说不用怕死，而发明了死后会怎样。既然你一开始就没有认同其他人，或者整体也是自己，那又为什么能认同当前自我的死后还会有另一次同样的自我的出现呢？如果你认同了集体和局部的统一性，那你也不会再需要寻找死后的世界了。然而这个世界的人类的可笑之处，就在于除了希望自己永恒，还会制造出一个令人恐惧的死后世界来进行恐吓和控制，人们一面活不好，一面还害怕死后的惩罚。 人们迫切想要知道死后的状态，所以会去探索，道听途说，然后主动接受惊吓，潜意识里面不断地被植入那些信息，然后你就得乖乖地按照他们说的做，你必须孝敬父母，你必须不能发火，你必须与人为善，你必须为了你死后考量。因此人战战兢兢地活着，然后等待死亡的审判。但是你却还是会害怕死去，你太害怕自己死后没有落到一个好地方，这是多么令人绝望的事情。 只有好人才死得早，似乎坏人总是在那里到了好处。而自己做一个禁欲的好人，吃苦耐劳，兢兢业业一辈子，心惊胆战地迎接大考。而那些人，似乎如此潇洒地让人恨之入骨，却也如此无所谓地面临生命的终点。真不知道这样的世界是荒谬还是完美，而这些混乱的剧情却更进一步加剧了你自己对死亡的恐惧。