《心光自照，何忧外言》

乐者如风过竹梢，无心自响又寥寥。
达者似月临清潭，不照他人只照己。
足者若山藏玉石，不求人识自嶙峋。
君看浮云来又去，何曾为雨改逍遥？

世有真乐者，行于市井如行山林；有达观者，处乎纷扰犹处太初；有内足者，居于贫贱若居王庭。余尝观古之贤士，或箪食瓢饮而歌不辍，或三黜不去而笑自若，或布衣终身而气如虹。其故何哉？盖心有所主，则外物不能夺也。今试为诸君述其微义，以破尘迷，以醒俗耳。

（正文）

一、乐者忘谤，如鹤唳云

昔者子舆氏有言：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”夫真乐之人，非无毁也，非无誉也，然其心如砥柱，毁誉若洪涛。洪涛万顷，砥柱不摇。何以故？彼知所乐者在己，而不在人也。

尝见童子执风筝于野，或笑其线短，或讥其形陋。童子不顾，仰面逐风，笑响如铃。问之，则曰：“吾乐在风筝之舞，岂在他人之目？”嗟乎！童子犹能如此，而况大人乎？然世之汲汲者，每闻人言，辄如惊弓之鸟，其心未定故也。昔阮籍遇醉尉，白眼相加，籍但长啸而去；李白遭谗言，力士脱靴，白自放舟江湖。彼其胸中，自有丘壑，他人指摘，不过蚊虻过耳耳。

故曰：乐者之乐，如渴饮泉，冷暖自知。他人之谤，如风之过树，风止树静，何损于翠？

二、达者忘争，如舟离岸

通乎昼夜之道而知者，谓之大明。世有以是非为剑戟者，终日与人斗，其神愈疲，其心愈狭。而达观之士，视人间对错，如观棋局——棋子黑白分明，而已身则局外之人。

昔庄周与惠子游于濠梁，论鱼之乐。惠子穷诘之，庄子不愠，但以“请循其本”四字解之。非不能辩也，不屑以辩损其乐也。又闻寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处之？”拾得云：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。”此非懦弱，乃大勇也。操心他人对错者，譬如代庖人治膳，虽善不赏；又如越俎代夭，虽勤无功。

陶渊明见督邮，叹曰：“我不能为五斗米折腰向乡里小儿。”遂解绶去。人或问其故，但云：“归去来兮，田园将芜。”彼岂不知俗议纷纷？然心在南山，目在东篱，何暇计他人之是非？通者之通，譬如舟行水上——不责水之曲直，但借其力以远航。

三、足者忘惧，如海纳川

富足非金玉满堂之谓，乃精神充裕之状。昔箪食瓢饮之回，不改其乐；衣敝缊袍之端，不耻在贫。彼非不知贫贱之可忧，然内有所守，故外无所惧。凡人惧人之否定者，其心必有所缺——譬如釜中无水，见火则恐；譬如室无灯烛，遇暗则惊。真富足者，如夜行持炬，自照亦照人，何惧暗处鬼影？

王徽之居山阴，雪夜访戴，至门不入。人问其故，曰：“乘兴而来，兴尽而返，何必见戴？”此等气度，岂在乎他人称许？苏东坡贬黄州，与田父野老相饮于东坡，醉则倒卧路上，夜归见守城士卒嘲骂，反大笑作诗：“小儿误喜朱颜在，一笑那知是酒红。”其胸中浩然之气，足以化诽谤为谐谑，转否定为诗篇。

故内足之人，其心若仓廪实而知礼节——不因人之誉而增，不因人之毁而减。譬如深山老松，风雪不能摧其节；譬如古井澄波，瓦砾不能浊其清。

结语：

嗟夫！观世之人，多以外物为悲喜——闻誉则矜，闻毁则沮，见人是非则攘臂而争，恐人否定则曲意承迎。此皆心无定主，如无根之萍，随风东西。而真乐、真达、真足者，不过反身而诚而已矣。

今者三问，愿诸君自省：
开心之人忙于开心，何暇顾人指摘？
通透之人忙于观己，何心论人长短？
富足之人忙于自享，何惧人言轻否？

昔白居易问鸟窠禅师：“如何是佛法大意？”答曰：“诸恶莫作，众善奉行。”白曰：“三岁孩儿也解恁么道。”师曰：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”今之三问，亦非高深玄理，人人可解，然几人能行之？愿君自此，但做乐者、达者、足者，一切毁誉是非否定，皆如浮云过太虚——来时不必拒，去时不必留。如此，则胸次悠然，直与天地同流矣。