《大道至简，人间清欢》

尘途多扰攘，心闲即是禅。
汲汲逐名利，忽忽忘本颜。
庖丁解牛处，游刃有余闲。
庄生梦蝶后，物我两相安。
烟火三千界，清欢一箪餐。
但得心中静，何妨世事艰。
浅浅行且止，淡淡看云还。
此中有真意，欲辨已忘言。

昔有客问于东坡曰：“人生何为至乐？”坡翁笑指江上清风、山间明月，对曰：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。”客愕然而悟，自此不复言愁。

嗟乎！今之人日驰千里，夜不得息，手握方寸之屏，心悬万斛之虑。朝逐功名如逐兔，暮营利禄若营巢。问其何所求？曰富贵耳。问其何所失？曰本心耳。老子有言：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”今人奔走于尘嚣之中，耳不绝市井之喧，目不离机括之光，心不宁顷刻之间。虽有广厦千间，夜眠不过三尺；纵得珍馐百味，饱腹无非一瓢。然其心汲汲然若无所归，何异于夸父逐日，渴死于道？

一、庖丁解牛：忙中自有闲境

庖丁为文惠君解牛，手触肩倚，膝抵足履，砉然向然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：“善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”

今人每言“太忙”，以为事繁则心乱，务杂则神疲。殊不知庖丁解牛之时，刀锋游于筋骨之间，其心未尝一刻不专，其身未尝一刻不逸。何也？因其得“道”故也。所谓道者，非玄虚不可知之物，乃事中之理、忙中之闲也。譬如陶渊明为彭泽令，虽公务在身，犹能“采菊东篱下，悠然见南山”。非其无事，乃其心不为事所役耳。

庄子曰：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”事有缓急，心有主次。若能以庖丁之神遇待世事，以渊明之悠然处纷纭，则案牍虽繁，不碍庭前赏月；应接虽劳，何妨灯下读书？故曰：忙不在事，而在心；闲不在静，而在境。

二、颜回之乐：简中自得真趣

孔子厄于陈蔡之间，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”然孔子之所称道者，尤在颜回。子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

今人观此，或有惑焉：箪食瓢饮，有何可乐？陋巷穷居，有何可贤？殊不知颜回所乐者，不在外物，而在内心。孟子云：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”世人以多为乐，故积财货、蓄珍玩、交游广、名声显，以为如此则乐。然财多则患失，名显则谤随，交游广则应接疲，珍玩蓄则计较生。是所以求乐者，适足以招忧也。

老子曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”所谓“损”者，非减损其德，乃减损其欲也。譬如冬日围炉，一室之内，温暖自足；夏夜纳凉，一榻之上，清风徐来。何必金玉满堂？何必车马盈门？陶渊明弃官归田，种豆南山，草盛豆稀，亦不以为意，但云：“衣沾不足惜，但使愿无违。”此愿为何？不过耕读自适、诗酒自娱而已。所谓简单之乐，不在物之寡，而在心之足。

三、庄周梦蝶：平凡即非常

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？此之谓物化。

世人每慕非常之事，求惊天之功，以为平凡则庸碌，日常则无聊。殊不知天地之大，四时之变，无非平凡中见神奇。春日花开，秋夜月明，夏雨润物，冬雪覆尘，此皆寻常不过之物，然千百年来，诗人吟咏不绝，画师摹写不尽。何也？因其常中有非常，凡中有不凡也。

白居易问鸟窠禅师：“如何是佛法大意？”师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”白曰：“三岁孩儿也解恁么道。”师曰：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”佛法如此，人生亦然。
早睡早起，静坐读书，善待他人，珍惜当下——说出来谁人不懂，行来又有几人能持？所以最平凡处，往往最不易。

列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。然庄子犹以为“有所待”。至人无己，神人无功，圣人无名。不必御风，不必乘云，但能于平凡之中识得妙趣，于寻常之内体悟至理，则行住坐卧，无非道场；柴米油盐，俱是文章。

结语：

或问于余曰：子所言，非老即庄，非孔即孟，此皆古人之事，与我今人何干？

余应之曰：日月星辰，亘古不变；人情物理，今昔同然。古人为名利所困，今人亦然；古人求安宁而不得，今人亦然。然古人中有智者，能在熙攘中寻得静室，在短缺中品出丰盈。其法何他？不外“收心”二字。

人生漫漫，不必行色匆匆。且行且止，且看且听。烟火淡淡处，自有真味；日子浅浅时，别有余甘。那些被你忽略的晨光暮色，那些你不曾在意的饭菜温度，那些与你擦肩而过的人间善意——凡此种种，皆是生活所赠，只是你尚未学会领取。

愿君此后，忙中识得庖丁游刃之闲，简中寻得颜回箪瓢之乐，凡中见得庄周梦蝶之趣。如此，则每一个平凡日子，皆可温柔以待；每一寸人间烟火，俱成清欢一味。