《得失之间，向好而行》

天地不自盈，流水不争先。
握拳空手去，撒手两无牵。
种瓜得瓜处，失马岂非缘？
但看云起时，一笑谢人间。

（开篇）

日子干净，如素绢铺展；阳光温柔，似金粉轻洒。拈一缕岁月的风，沐一场时光的雨，恍惚间便觉此生有味。

回首向来萧瑟处，有过往可回首，有温暖可相依。于得失之间，向好而行——此非道家之达观乎？

老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”得失本如阴阳，相推而生变化，如日月之代明，如四时之更迭。执之则滞，舍之则通。

一、迷途见道：得失二字，原是阴阳

昔有樵夫入山，遇一老翁荷锄而行。樵夫叹曰：“某前半生求名不得，求财不成，何其失也！”老翁笑指山径：“汝见那松乎？高者招风，低者得荫。汝见那溪乎？急者先竭，缓者长流。”樵夫顿足：“然则我辈当如何自处？”老翁拈花不语，良久乃曰：“汝失名财，却得自在；汝失喧哗，却得山风。得失岂有两般？”

樵夫恍然，再拜而退。归途遇雨，衣湿鞋陷，却见虹霓横空，乃仰天大笑。自此去市井而入山林，斫薪采药，与鹿豕为邻。或问其故，答曰：“昔我逐物，物役我心；今我弃物，物归其根。庄子曰‘得者时也，失者顺也’，安时而处顺，哀乐不能入也。”此言得之。

观今日世人，熙熙攘攘，皆为利往。得之则喜，失之则悲，殊不知得中有失，失中有得。譬如握沙，紧握则漏，摊手则存。譬如登高，上得愈高，望得愈远，然风亦愈烈。儒者言“中庸”，释家言“放下”，道家则言“自然”——不执不着，随缘应物，方是本来面目。

二、回望温存：岁月可回首，温暖可相依

或又问：“既言得失不二，然岁月蹉跎，过往种种，岂能尽忘？”答曰：“不忘，但不滞。”

昔有陶渊明，为彭泽令八十余日，终不肯为五斗米折腰，遂赋《归去来兮》。人见其失官，渊明自谓得归。其诗云：“此中有真意，欲辨已忘言。”真意何在？在南山之菊，在东篱之酒，在稚子候门，在亲戚话旧。此皆岁月可回首处，此皆温暖可相依处。

又有苏东坡，乌台诗案，贬谪黄州。人皆为坡公惜，坡公自笑：“一蓑烟雨任平生。”游赤壁，赋明月，写下“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色”，何等旷达！盖知得失循环，如环无端。失朝堂之荣，得山水之趣；失同僚之应酬，得渔樵之笑语。庄子鼓盆而歌，非无情也，知生死为昼夜之变；东坡扪腹自笑，非无志也，识得失乃阴阳之转。

吾辈生于尘世，谁无过往可回首？或失一段情，或败一场事，或别一个人。然回首处，泪中有笑，痛中有悟。那些温暖相依之人之事，譬如冬日炉火，虽已熄灭，余温犹在。孟子曰：“穷则独善其身，达则兼济天下。”达固可喜，穷亦非悲。能于困厄中自得其乐，方是真功夫。

三、向好而行：不怨不尤，顺道而进

然则“向善而行”之“好”，究竟何谓？道家常言“上善若水”。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。向好者，非强求也，非刻意也，如水流向东，自然而然。然自然非放任，顺势非无为。

《易经》云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”道家之自然，实含生生不已之机。老子言“无为”，无妄为也；庄子言“逍遥”，无拘束也。然其背后，皆有大道运行，如春夏秋冬，不失其时。

或有疑者：“既云得失不二，又言向好而行，岂非矛盾？”答曰：譬如驾车，知路有崎岖，然仍向前；知天有风雨，然仍出发。不因恐失而止步，不因盼得而躁进。中庸讲“素位而行”，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。此非消极，乃大积极也。能安于当下，方能致力于未来；能不怨不尤，方能尽心尽力。

李耳出函谷，留五千言，非避世也，为救世也。庄周拒楚相，宁曳尾于涂中，非厌世也，贵自适也。墨子兼爱，杨朱为我，皆是一偏；道家执中而通，观两行而用。得失之间，不喜不惧；进退之际，能屈能伸。诚如《淮南子》所言：“循天之道，执天之机，与天地同功。”

结语：

愿岁月无波澜，非无波澜也，心有舵楫，不惧波澜；愿余生不遗憾，非无遗憾也，事过不滞，遗憾亦成养料。日子干净，阳光温柔，此心若能时时如是观，则日日是好日，年年是好年。

拈花一笑，得失两忘。向好而行者，不是不遇风雨，而是风雨中仍看得见彩虹；不是不历得失，而是得失间守得住平常。平常心即是道，道法自然而已矣。