《月印千江，心舟无痕》

来时空手去空身，半点尘缘不染襟。
莫道修行无所获，但看云散月华新。
火宅炎炎皆自惹，风幡动动总由心。
一朝卸却千钧担，天地原来寸许深。

（开篇）

昔有客问于觉者曰：“世尊一生精进，得何妙果？”觉者默然良久，徐语曰：“实无所得。”客惑而再问：“既无所得，何苦勤修？”觉者莞尔：“吾且告子以所失——吾失却嗔火之焚心，忧惶之煎夜，颓丧之蚀骨，悚惧之萦怀。不复困于自证之枷，不为贪泉所溺，不为嗔刃所伤，不为痴雾所迷。昔日之‘必赢’‘必对’‘必为人知’，尽作飞灰。身不为形役，心不为境转，乃至生老病死，亦不足畏矣。”

客闻之悚然，良久无言。觉者复曰：“修道之要，不在增一分能，而在减一分执。譬如负薪而行，愈行愈重，不觉其累；忽卸却之，方知本来轻安。世人求取，如抱薪救火；智者舍离，如拨云见月。此间消息，子细参之。”

是故道家之旨，与觉者之言，若合符契。老聃有云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”夫“益”者，世人之所求也，才学、功名、财货，愈积愈多；“损”者，道人之所务也，忿懥、好乐、忧患，愈减愈空。及至损无可损，则无为而无所不为矣。今观觉者“一无所得”之言，恰如庖丁解牛，刀刃无厚，而肯綮自离；又如轮扁斫轮，得手应心，而口不能言。此非独佛门之禅机，实乃三教共参之玄珠。

一、失即是得，去执乃归真

庄子尝梦为蝴蝶，栩栩然不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？此中真意，正在“失”字上。失却我相，方得物化；失却执念，方见逍遥。世人以“得”为喜，不知得者终为累；以“失”为悲，不知失者反为解。

昔楚人亡弓，楚王曰：“楚人失之，楚人得之。”孔子闻之，曰：“去其‘楚’而可矣。”老聃闻之，曰：“去其‘人’而可矣。”层层剥落，步步归无，及至“失”无可失，则与天地同根，万物一体。譬如暮春三月，童子浴沂，风乎舞雩，咏而归——所失者，冠冕之缚、礼法之拘；所得者，天机之畅、真性之游。是故觉者言“失”，实乃大得；常人求“得”，终成大失。得失之间，毫厘千里。

二、轻胜于强，虚心乃不崩

《道德经》有言：“专气致柔，能如婴儿乎？”婴儿之体，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。此“柔”非软弱，乃不蓄刚强；此“弱”非怯懦，乃不积怨怼。觉者所失之“嗔火”“忧惶”“低落”“惶恐”，正是刚强之毒、积郁之疾。人之为人，譬如一苇航江，载物愈重，沉没愈速。若能使物物而不物于物，则如鸿毛御风，虽万里而不劳。

观法家商君，立木求信，变法强秦，然刻深寡恩，终车裂以徇；纵横苏张，摇唇鼓舌，佩六国印，然诈谋机巧，身死而名裂。彼皆以“强”为术，以“得”为功，不知刚强易折，繁华难久。道家所尚，譬如流水：处下不争，而利万物；穿石磨铁，而不逞威；随圆就方，而不失其性。及至蓄势既久，则沛然莫之能御。此非不强，乃大强若弱；此非不争，乃不争而天下莫与之争。

三、心空无住，万物自宾

觉者言：“不再将他人言语当作生死判决。”此语直透根源。世人何以为外物所困？盖心有挂碍，如悬旌于风，摇摇不止。儒者重名教，墨子尚兼爱，杨朱贵为我，皆有所执。唯道家以“无住”为宗，如《庄子》所言：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”镜之照物，美者自美，丑者自丑，镜无爱憎；事之来去，成者自成，败者自败，心无喜惧。

昔人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！今之焦虑者、抑郁者、内耗者，正此类也。若能如觉者“放下所有必须的枷锁”，则不必逃影遁迹，但止其足、静其心，则万籁俱寂，天清地宁。《文子》有言：“太上顺之，其次治之，其次化之。”顺其自然者，不与影斗、不与迹争，虚其心而实其腹，弱其志而强其骨，此乃大医王药，治一切执著病。

结语：

或问：既言“一无所得”，又云“层层脱落”，究竟何者是主人翁？答曰：譬如磨镜，垢尽明现，非从外来；又如掘井，去土见水，原是本有。所谓修行，非于身外添得半分，只是将无始劫来所粘之尘、所裹之缚，一一抖落而已。及至赤裸裸、净洒洒，方知一物不存，却万法皆备。

昔张拙秀才悟道有偈：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。一念不生全体现，六根才动被云遮。”此中“一念不生”非如木石，乃是不住于念、不逐于境。觉者所失者，正是那“六根才动”所起之云翳；所现者，正是那“光明寂照”之自性。日月有明，容光必照，岂因浮云而减其辉？凡夫有性，日用不知，但为妄念而蔽其真。

若能于此参得透、把得住，则不必深山古寺，不必黄冠羽衣，行住坐卧无非道场，柴米油盐尽是禅味。放下处，即是极乐；减得时，便见蓬莱。愿诸君共鉴此心，同销此累，莫负觉者一片婆心。