《世间两个我，一迷一悟，方得从容》
——莫问禅心何处，且看红尘与我两相安：一念静心渡过往，半生风尘换从容

世事如棋局，入局即迷离。
贪嗔生白鬓，清净出淤泥。
人前修忍辱，人后自观机。
两个俱非我，何妨一笑归。

开篇：庄周梦蝶之后，又有一问

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？

世人皆道此问玄妙，殊不知，庄周未曾问出的，是另一桩公案——

那蝴蝶在同一夜里，可曾梦见两个庄周？一个在濠梁之上与惠子辩鱼之乐，逍遥洒脱、辩才无碍；一个在陋巷之中为米粮所困，向监河侯借粟，窘迫无奈、进退维谷？

吾尝观今人，莫不如是。世间皆有一个我，还有一个我。如同老子所言“吾所以有大患者，为吾有身”，此身既在红尘，便难免二分。

有一书生长夜难寐，起坐窗前，月照中庭，忽然自问：白日那个与人为善、言笑晏晏的，是我；此刻这个辗转反侧、计较得失的，也是我。哪个是真？哪个是假？还是说，皆是真，皆非假？

这便应了《中庸》那句“执其两端用其中”，却又不知“中”在何处。如此一问，千载之下，无人能答圆满。姑且听我慢慢道来。

正文：

其一·我有一身，分作两处

人世间的我，栖身于烟火巷陌。柴米油盐、迎来送往、爱憎取舍，哪一样不让人沉浮？为五斗米折腰的时候，想起陶渊明东篱采菊，便觉自己俗不可耐；见人飞黄腾达而心生羡妒的时候，搬出老庄“不争”二字压着，心里却仍翻江倒海。

贪，如韩非子所言“贪利则失其所以利”，明知是坑还往里跳；嗔，一点小事便心头火起，事后又悔；痴，念及旧人旧事，如春蚕吐丝，自缚其中；慢，与人相较时，总觉自己高出几分，转眼又被现实打回原形。

孔子困于陈蔡之间，弦歌不绝，那是圣人的定力。而我等凡人，只消一点风霜，便满面尘灰。这便是世间那一个我——不是不想解脱，是根本脱不开身。

其二·又有一身，栖于清凉

然而奇的是，另一处却还有一个我。

清晨独坐，看天色渐明，心忽然静了下来。不为什么，只因这一刻无人打扰、无事相逼。那一个我，如庄子所言“独与天地精神往来”，不言不语，却觉天地圆满。于山水之间，得一隅清欢；于岁月长河中，静观浮沉，不悲不喜。

这一个我，读老子“致虚极，守静笃”，觉得字字入心；观《易经》“寂然不动，感而遂通”，仿佛触到天机。不急不躁，不争不抢，看世间万物各得其所，便觉自己也在其中。

墨子兼爱，是向外奔走；这一个我，却是向内安住。不是不爱世人，是明白孟子说的“穷则独善其身”——不把自己折腾碎了，才有余力爱这人间。

其三·两个我，一局棋

有趣的是，两个我并非截然分明。人前那个温柔自持的，未必全是伪装；人后那个挣扎痴缠的，也并非全无清净之根。

《周易》有言：“一阴一阳之谓道。”贪嗔痴慢是阴，云水禅心是阳，两个合在一处，才成一个人。若只有清净，便如无根之木，经不起风吹；若只有沉沦，便如无舵之舟，漂到哪儿算哪儿。

孔子说“吾道一以贯之”，那一在哪里？我以为，不在别处，就在两个我的间隙里——那个看得见二者同在、却不被任何一个完全吞没的，才是真正的自己。

就像水墨画，浓墨处是沉沦，留白处是清修，缺了哪一样，都不成画。人生亦如此。不必厌恶那个满身风尘的我，若无他，你便不知清凉可贵；也不必执著于那个静坐清欢的我，若无他，你便永远在泥里打滚。

结语：

当年庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。”弟子说：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子笑答：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”

这一笑之中，哪有什么两个我？分明是一以贯之的通透。

世人总想修成一个干干净净的“禅心”，恨不得把红尘里的自己连根拔去。殊不知，凡尘缚不住真禅心，执念困不住真清醒。所谓修行，不是把其中一个我打死，而是让两个我和解。

到最后你会发现：沉沦的那个，教你知道人间的苦；觉悟的那个，教你知道苦中有解脱的路。两个都留着，才叫圆满。

一念静心，能渡万般过往，不是把过往烧了，而是看得透了。于无常世事里，修得一身通透、万般从容——通透不是没有杂质，是杂质不再碍事；从容不是没有波澜，是波澜不再惊心。

《道德经》末章有言：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”两个我亦然：既以红尘养其慈悲，既以清净养其智慧，两个都成全了，便天下无事。清风明月，不过如此而已。