真正的思想，从来都是“野生”的
所谓“哲学家”与“思想家”，不过是近百年来才被定义的头衔。在真实的历史语境中，思想的诞生本无“官方”与“民间”的楚河汉界。尼采是疯子，马克思连吃饭都成问题；回溯中国，老子、孔子、庄子皆是“野生”思想家，历史上根本不存在所谓“官方”思想家。真正的思想从来不诞生于温室与编制之内，而是生长于旷野之中。

所谓哲学，也从来没有绝对的“体系”，存在的仅仅是不同阐释自身思想的方法。欧洲人著书习惯逻辑推演，因此依赖“引用”。这既是为了用权威来为自己背书，也是现代知识产权观念的后置投射。实际上，前代哲学家并不在意知识产权。以黑格尔的辩证法为例，它很可能暗中深受东方文化的影响。因为在西方源头，古希腊的辩证法仅仅是一种“语言方法论”，而非黑格尔笔下那种宏大的“世界观”。西方学术繁复的引用与背书规则，往往掩盖了这种跨文化思想交融的实质。

然而，自从中国社会被强行划出“官方”与“民间”的界限后，“官方”便再也没有诞生过一位真正的思想家或哲学家，剩下的只有对既有概念的搬运与再阐释。以儒教为例，自被定义为“官方”意识形态后，便成了禁锢中国两千年的枷锁。期间，为抵御佛教的冲击，官方儒教打了两次“补丁”。
第一个补丁是“理学”。它比以往任何时候都更官方、更禁锢，直接导致了宋代以后的政治极权。

第二个补丁则是诞生于“民间”的“心学”与“禅宗”，它们试图打破僵化，却被官方无情排斥。更荒诞的是，“官方”向来是“甩锅”高手。明朝的灭亡，根源在于制度腐败与极权僵化，官方却将黑锅死死扣在“心学”头上，指责其空谈误国。

权力的逻辑向来如此：只占便宜，不担责任；揽功于己，推过于人。官方机构的本质是维稳与守成，而思想的本质是批判与重构。一旦思想被官方收编，失去了“野生”的粗粝与真实，它就不再是思想，而仅仅是权力的辩护词（比如马克思思想对苏联的背书）。

哲学的伟大之处是什么呢?