《心镜五鉴》


浮世千重浪，一静入苍茫
尘垢随波去，净月照大江
敬天法地古，镜水映天光
五境通玄处，人间大我方


昔者，轩辕黄帝访广成子于崆峒，问至道之精微；孔圣厄陈蔡而弦歌不辍，悟天命于困厄；庄周梦蝶，不知周之梦为蝶与，蝶之梦为周与。千古圣贤，皆以心为道场，以境为阶梯。今人心如沸鼎，逐物而迁，求静反躁，觅净愈污。余偶得五境心法——静、净、敬、镜、境界，如暗夜见灯，如迷途得杖。不敢独藏，遂援笔以述，愿与诸君共鉴。

一、静：破幻归真，离苦得乐

水不静则浊，镜不静则昏，心不静则狂。今人枕上，常闻《中庸》之言：“致中和，天地位焉，万物育焉。”何为中和？静之极也。

尝观孩童戏于市，万车轰鸣而不觉；壮士临于阵，刀光剑影而心定。非外境有异，乃内守不同。老子云：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”彼所谓静者，非枯坐如朽木，乃于奔竞中得安宁，于喧嚣中见寂然。昔陶渊明采菊东篱，非避世也，心远地自偏耳。

心静则幻象破。世人苦者，执幻为真耳。荣辱得失，如露如电，静观之则如云散空，何苦之有？

二、净：明心见性，妄尽还原

静之既久，尘滓自沉。然沉而不去，犹淤泥在器，终复搅扰。故需进一步：净。

净者，非洗涤尘土之谓，乃涤除心垢。何谓心垢？贪一也，嗔二也，痴三也。贪如火，不遏则燎原；嗔如刀，不藏则伤人；痴如雾，不散则迷途。神秀禅师有偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”虽六祖慧能谓其未彻，然对吾辈凡夫，此乃切实功夫。

《大学》云：“欲修其身者，先正其心。”正心即是净心。昔赵抃为官，夜必焚香告天，所言不敢对人者，不敢告天。此净心之极也。心净则妄念自消，妄尽则真性自现。譬如浊水久澄，清水现前，照天照地，无有滞碍。

三、敬：长生久视，与道合真

净则明，明则见道。见道而不敬，犹见君父而不拜，见天地而轻慢，其道必失。

敬者，敬畏天地，诚敬万物。程颐曰：“涵养须用敬，进学在致知。”朱子亦云：“主一之谓敬。”此敬非畏惧，乃深知己之渺小，而叹造化之伟大。

昔周公一饭三吐哺，一沐三握发，敬贤也；大禹治水，三过家门而不入，敬事也；颜回居陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回不改其乐，敬道也。老子曰：“敬胜怠者吉。”又曰：“长生久视之道。”盖人能敬，则精气内守，神不外驰，自然寿考。古人祭祀，斋戒沐浴，以交神明，此敬之至也。心中常怀一“敬”字，则贪嗔痴不起，妄念不生，自然与大道合一，如百川归海，如群星拱辰。

四、镜：真心妙用，内圣外王

静、净、敬，修己之功也。镜者，应物之用也。心如明镜，物来则照，物去不留。

庄子言：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”此言妙绝千古。凡夫用心，如胶似漆，见可喜则粘滞不舍，见可怖则惊惧不忘，此所以心劳日拙。圣人心如镜，美丑俱照，而无美丑之心；善恶皆明，而无善恶之执。来者不拒，去者不追。

《周易》云：“寂然不动，感而遂通天下之故。”寂然不动者，镜之体也；感而遂通者，镜之用也。儒家所谓“内圣外王”，内圣即静净敬，外王即镜之妙用。处家则家和，处国则国治，处天下则天下平。非有他术，用心如镜而已。

昔王阳明先生论“不动心”，曰：“心之本体，原是不动的。只为所蔽，便动。”去其蔽，则镜明；镜明，则天下事物妍媸自现，而我无容心焉。此之谓真心妙用。

五、境界：超越小我，度人推恩

前四境，皆为我之修持。然修之极处，必有无我之境。何谓无我？非灭我也，大我也。

常人所谓我，血肉之躯，七情六欲，此小我也。小我有生死，有得失，有荣辱，故有恐惧，有忧愁，有烦恼。圣人所谓我，与天地同体，与万物同根，此大我也。大我无生死，无得失，无荣辱，故自在逍遥。

《金刚经》云：“应无所住而生其心。”六祖闻此而悟。无所住者，不执于小我也；生其心者，大我之妙用也。老子亦云：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”此非弃身，乃不执身为我。

然所谓超越小我，非离世而独善。自度者，度人之基；度人者，自度之成。范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，此自度度人也；张载“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，此推恩之大者也。譬如一灯，燃百千灯，灯灯相续，光明愈盛，而本灯不损分毫。行善推恩，非为他人，实为成就此大我而已。

结语：

五境非五，一以贯之。静为基，净为洗，敬为守，镜为用，境界为归。譬如登山，静在起步，净在轻装，敬在正心，镜在观路，境界在登顶而望，山河大地，尽在眼中，而己不与焉。

今日读者诸君，或处闹市，或居乡野；或得意春风，或失意秋雨。心若不安，何处是家？试取一静，放下手机，闭目片刻，便见我言不虚。五境非遥，只在当下。愿君以此自修，以此度人，则此文不枉作矣。