《心若不生，万法无咎；念若不起，千境自平；风来不必避，风去不必追：竹本无心，何劳风动；人若忘机，岂有尘扰；但得一念不生时，处处青天在眼前》

竹本无心因风起，人心有心逐风驰。
风来风去竹自在，得失荣辱人自痴。
止念方知竹空舞，回光始觉性无为。
劝君莫向风前觅，但看无风竹立时。


世人皆道眼见为实，耳闻为真，然目之所及，竹影婆娑，风过有声，孰知此动静之间，实藏天地玄机？院中青竹，风至则俯仰，风止则端凝，竹未尝有一念取舍。而人处世间，境风一吹，便肝肠如沸，心神若摇，是何故也？《庄子》有云：“人谓之不死，奚益？”盖形虽未朽，心已逐物而亡矣。

一、心为物役，颠倒之本

今试观世人：闻赞誉则喜，闻毁谤则怒；得利则欣欣，失利则戚戚。此非外境能扰人，实乃心自生波。《大学》言：“心不在焉，视而不见，听而不闻。”心若安住，何境能摇？昔六祖慧能至广州法性寺，风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”此千古一喝，直指病源。风幡皆无情之物，争动争静？唯人自起分别，妄生取舍。

譬如江海无波，投石则浪起。石非有意作浪，浪实水之本然被激。人心之波涛，亦因六尘之石投于六根之海。然水性自净，波若不滞，终归于平。奈何世人认波为水，逐浪忘渊，是以烦恼无尽。

二、执着生烦恼，无心得自在

竹之所以无累，因其无心。风来不迎，风去不送。人心所以苦，因其处处立心。心立则我立，我立则有顺逆、有得失、有荣辱、有生死。佛家谓“我执”为万苦之根，儒家谓“勿意、勿必、勿固、勿我”，道家谓“吾所以有大患者，为吾有身”，三教同归，不外乎此。

昔有得道者问于弟子曰：“铁牛不怕狮子吼，恰似木人看花鸟。汝解得否？”弟子茫然。师曰：“铁牛无情，故狮吼不惊；木人无心，故花鸟不动。汝今有情有心，所以被万境转。”今人闻此，当知歇心处，即是安身处。王阳明先生道：“破山中贼易，破心中贼难。”心中贼者，贪嗔痴慢疑是也。此贼不除，纵居深山，闭目塞听，犹在闹市。

三、境风自过，我自如山

世变如云，人生似萍。今日所执以为实者，明日观之，不过一笑。昔人叹：“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”你看那竹，四季荣枯，风雨霜雪，何曾自伤自庆？唯其无心，故能全其生。人若效竹之无心，非是槁木死灰，而是外境来去，内不受惑。所谓“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，非强作镇定，实心中无物，故物莫能伤。

苏东坡有偈：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”自谓工夫已成，呈与佛印禅师。禅师批“放屁”二字，东坡怒而渡江质问。佛印笑曰：“八风吹不动，一屁打过江。”呜呼！学士文章冠世，禅理通明，犹被“放屁”二字动心。可见知解易得，实证难为。今人读此文，莫笑东坡，且自扪心：一句逆耳言，一场不如意，能不动否？

结语：

竹本无心，风来则动，风去则安，是天然妙性。人有心而妄执，故风未至而心先乱，风已过而悔犹存。若能悟得竹之无心事，便知一切烦恼，皆从心起；一切解脱，亦从心止。莫向外求，莫向内惑，但看无风无竹时，那个明明历历、不染一尘的，是什么？

古人云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”墙头草，随风倒；岭上竹，任风摇。倒与摇同，一辱一傲？非也。草自牵绊，竹自逍遥。读者诸君，此刻且问：风来，你是草，还是竹？欢迎在评论区留下您的答案。