《天道无言，人道多求；苦海有岸，心舟可渡》

昼夜轮回天有道，苦乐相生人自迷
逐物不还如犬吠，攀缘无尽似蚕丝
过山车上跌宕久，平地上头安稳宜
不避不迎心自定，风狂雨骤亦成诗


世人皆言进取，吾独叹其奔竞。俯观尘寰，熙熙攘攘，如蚁旋磨，如蝇逐臭。或求金玉满堂，或慕权倾朝野，或贪声色犬马。然天道昭昭，岂不知月满则亏，水满则溢？《道德经》云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”彼辈终日奔忙，殊不知所求者，正是所苦者；所得者，终成所失者。

譬如昼夜，白日暄暄，终有黄昏；黑夜沉沉，必见曙光。苦乐亦然。《易经》谓之“一阴一阳之谓道”，乐极生悲，否极泰来，此自然之理也。奈何世人只见乐之甘，不见苦之随；只知求之切，不知舍之安。


一、循环之苦：过山车上不知晕

尝有人问庄子：“世人汲汲于富贵，何也？”庄子笑曰：“狸牲执鼠，东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于网罟。”此言得之矣。今观世人追名逐利，其态若何？初有所求，心如火煎；一旦得之，喜不自胜。然未及三日，新鲜已逝，复觉不足，更求其上。求而不得，则怨天尤人，辗转反侧；求而复得，则空虚依旧，再启征途。

如此循环，如驴磨磨，终不离其圈；如鼠跑轮，愈速愈不得出。《论语》记孔子言：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”然今人未必不以其道，纵以其道，所获几何？所得愈多，所欲愈大；所欲愈大，所苦愈深。陶渊明曾为彭泽令，八十余日即挂印归去，叹曰：“吾不能为五斗米折腰，拳拳事乡里小人。”彼非不知官禄之诱，然知循环之苦甚于清贫之安。

此即“过山车”之喻也。车上之人，上则心惊，下则胆颤，急转弯处魂魄欲飞。旁观者见其狼狈，而车上人自以为刺激。殊不知刺激者，消耗也；兴奋者，疲惫也。下车之时，腿软目眩，何乐之有？


二、修心之法：从车上走下来的智慧

然则何以解此困？曰修心。

修心非绝欲，非避世，非枯坐，非顽空。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”修心者，达此“中和”之境也。不拒乐，不避苦；乐来不执，苦来不陷。

昔者子舆病，子祀往问之。子舆曲偻发背，颐隐于齐，肩高于顶。然其心闲无事，临井而照，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也？”此何等豁达！形体已变，心不为所动。今人稍遇不顺，即呼天抢地；稍得小利，即忘乎所以。何也？心为物役也。

修心之法，首在观照。观苦如观云，知其来亦知其去；观乐如观月，见其圆亦见其缺。白居易晚年有诗：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。”心安何来？来于不攀缘、不抗拒。《金刚经》虽为佛典，其“应无所住而生其心”一语，实通于儒道——程颢说“天人本无二，不必言合”，陆九渊说“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，皆此理也。

譬如立于平地观过山车，彼车上人尖叫连连，而吾心不动。非冷漠也，清醒也。知其轨道已定，高低有数，尖叫不能改其势，闭目不能避其险。不如安然坐于观景台，看云卷云舒，听风来风去。


三、放下即自由：安安静静见天真

或问：“如此，岂不是无情？”大谬不然。

真放下者，不是不要，而是不执。吃饭穿衣，无非妙道；行住坐卧，皆是道场。《诗经》三百篇，一言以蔽之曰“思无邪”。思无邪者，心正则邪不能入。饿了吃，困了睡，该做什么做什么，心里不挂碍，脚下不慌张——此即思无邪之生活也。

李白诗云：“问余何意栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水窅然去，别有天地非人间。”此“心自闲”三字，是修心功夫的真实受用。颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。其乐何在？不在陋巷，不在箪瓢，在心之自在也。

王阳明说：“破山中贼易，破心中贼难。”心中贼者，贪求、攀比、执着、恐惧皆是。破贼之法，不在刀兵，在一念之转。转贪求为知足，转攀比为自得，转执著为随缘，转恐惧为安然。一念转，天地宽。

放下不是放弃。该奋斗时奋斗，该休息时休息；得失荣辱，来便来，去便去。如明镜照物，美者照见美，丑者照见丑，镜自体无分别。如此，则风浪再大，心湖不起波澜；世事再纷，灵台常保清明。


结语：

天道无言，四时行焉；地道无语，万物生焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。自然者，昼夜交替不为劳，苦乐相生不为苦。世人若能放下攀缘，从过山车上安然走下，立于平实之地，便知：真正的自由，不在拥有多少，而在挂碍几许；真正的安心，不在境遇顺逆，而在心地明暗。

安安静静的，该做什么做什么。如是而已。

昼夜原无住，苦乐本相生。
下车观跌宕，平地步步行。
不避亦不迎，风吹水面平。
但得心自在，何处不蓬瀛。