《身在红尘，心在净土；事在人间，道在心头；念在当下，佛在自性——如是修行》


心若清净即是禅，何须远觅灵山巅。
日用寻常皆道场，行住坐卧是修缘。
莫向身外求佛果，但向心头种福田。
洗心退藏归静寂，人间烟火炼真诠。
得失随缘心自定，宠辱不惊意安然。
磨难本是砥砺石，烦恼转作菩提莲。
若问修行何处是？穿衣吃饭即玄关。


世人论修行，辄曰深山古寺、黄卷青灯、断绝尘缘、不问世事。
以为削发披缁便是向道，吃斋打坐即为修心，烧香拜佛便得解脱。
噫！此大谬也。
行道在心，不在形式——东汉天竺僧摄摩腾译《四十二章经》，早已道破此理。
心道若行，何用行道？身虽行道，心道不行，无异推磨之牛，终日旋转，终不出磨坊方寸之地。
修行非逃离人间，恰是投身人间；非看破红尘，乃是看透红尘。
非斩断七情，而是驾驭七情；非冷漠无情，而是不被情困。
看懂此篇，方知修行不过日用寻常，人人可为，处处可修。

一、修心为本，形式为末

王阳明倡“心即理”之说，断言天下无心外之事、心外之理，又作诗云：“人人自有定盘针，万化根源总在心”。
此定盘针者，即人之本心。
修行修的是心性，而非皮囊；改的是念头，而非环境。
外在跪拜诵经，不过形式；内在清净安定，方为根本。
《周易·系辞》有“洗心退藏”之语，涤除私欲杂念，收敛心性至寂然不动之境；庄子倡“心斋”之说，内心专一定静，屏除外欲，虚而待物。
一洗一斋，皆在心地上用功，而非在庙堂上作态。
日日烧香而内心充满怨恨计较，算不得修行；从不拜佛而心底善良温和坦荡，已是上等修行。
真修行人在心里，不在庙里；在念中，不在山中。

二、情绪为关，克制为要

人这一生，最难修的是情绪。
未修之人，一言不合即怒，一事不顺即怨，一语不合即悲。
喜怒挂在脸上，爱恨悬在心头，他人轻飘飘一句话，便能搅得心湖滔天浪。
庄子有言：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”
心若明镜，物来则照，物去则空，不预先期待，不事后留恋——此便是情绪上做功夫。
王阳明论愤怒云：“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思。”
情绪来了，顺其自然，不过分在意，不过度纠缠，心体自会廓然大公。
修行之人，非无喜怒，而是喜怒不滞于心；非无哀乐，而是哀乐不困于情。
情绪稳定，是一个人最高级的修行。

三、得失为劫，随缘为智

世间万物，皆有定数。
起落聚散，本是常态；荣辱盛衰，原属平常。
《淮南子·人间训》载塞翁失马之事，得失之间，祸福相倚，孰能预料？黄庭坚诗云“得马失马心清凉”——心清凉者，便是看透了得失无常。
庄子《秋水》篇记北海若之言：“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。”
洞察事物盈虚变化，明白命运分配本无常规，得到了不过分欣喜，失去了也不过分忧愁。
普通人执着拥有、害怕失去；修行者明白无常、随缘而行。
得不到的不再强求，留不住的坦然放手，看不惯的学会包容，改不了的学会接纳。
允许世事不完美，允许人心有冷暖，允许人生有遗憾。
得之我幸，失之我命——不贪不念，不悲不伤，便是最好的修行。

四、磨难为砥，烦恼为药

一帆风顺，修不出沉稳心性；一路坎坷，方能磨练本心。
《孟子》云：“动心忍性，增益其所不能。”苦难不是命运的刁难，而是上天的打磨。
张载《西铭》有言：“贫贱忧戚，庸玉汝于成也。”贫贱忧戚种种磨难，正像打磨玉石一样磨砺人的意志，使之终有所成。
逆境来时，不抱怨、不沉沦；磨难来时，不害怕、不逃避。
在痛苦中反省自己，在低谷中沉淀自己，在得失中完善自己。
磨难是道场，烦恼是良药——万般经历，皆是修行。

五、日用为道，平常即真

真正修成的人，从不曾不食人间烟火。
他们依旧吃饭、穿衣、工作、生活，有喜怒哀乐，有人间悲欢。
唯一不同者：身在红尘，心不染尘；身处世事，心不纠缠。
看透人性复杂，依然保持善良；见过世间凉薄，依旧保持温柔；历经万般苦难，依旧纯粹通透。
《四十二章经》云“心道若行，何用行道”，心若真修，行住坐卧皆是道，日用寻常皆是禅。
不必刻意求高深，不必远避到深山。
管好自己嘴巴，不说是非，不评他人，言语柔软；端正自己心地，心存善意，不害他人，坦荡干净；规范自己行为，做事沉稳，懂得谦卑，懂得感恩。
不与人争辩对错，不与人攀比高低；不争一时之气，不图一时之快。
待人温和，处事宽厚——把人做好，把事做好，便是人间修行。

结语

修行是什么？
修一颗清净心，不被杂念困扰——如庄子心斋，虚而待物；
修一颗平常心，看淡人间得失——如北海若察盈虚，得而不喜失而不忧；
修一颗包容心，接纳世事无常——如塞翁失马，祸福随缘；
修一颗柔软心，温柔对待众生——如王阳明致良知，为善去恶。
修行不是渡别人，而是渡自己；不是逃避生活，而是好好生活。
愿我们：身在俗世，心向清净；烟火谋生，静心修己。
一生简单、通透、安然、自在——便是最好的修行。