《井蛙不可语海，夏虫不可语冰；君子求诸己，小人求诸人》


人心如镜照大千，是非曲直各由缘。
井蛙夏虫皆有囿，何必苛求月常圆。
知人智者多劳苦，自知明者得安然。
放下执念天地阔，清风明月在心田。


世人常怨人不知己，而不知己亦不知人。
孔子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎？”
此一语，道尽千古处世之要。
然今人读之，多轻飘飘掠过，鲜有深味其意。
人之所以愠，非因他人不知，实因己之不能容。
不能容者，非心量狭小，乃未见天地之大、人性之复杂也。

一、认知有涯，众生皆囿

庄子有言：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”
井蛙非不欲知海，其所处者井也；夏虫非不欲知冰，其所生者夏也。
人之局限，何尝不然？
有人生于市井，终身未出闾巷，其见闻止于邻里之长短；
有人长于富贵，不知饥寒之味，其悲欢止于得失之计较。
非其不欲广，其境遇使之然也。
老子曰：“知人者智，自知者明。”
然世人多务知人，而鲜自知。
知人则议人长短，自知则内省己过。
孔子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
求诸人者，见人过如明镜照物，纤毫毕现；
求诸己者，见己过如盲人摸象，浑然不觉。
此非智力不及，乃心之所向不同耳。
昔老子赠言孔子：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。”
聪明者易见人之短，善辩者易揭人之私。
然见之何益？揭之何益？
徒增怨怼，自招其祸而已。
故知人者，智也；不议人者，德也。

二、恕人者仁，自恕者慧

《论语》载子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”
子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
恕者，如心也——以己心度人心，以人心度己心。
然今人论恕，多向外求——求人恕己易，求己恕人难。
其实恕人之道，首在知人之不能。
人有不能，非其不欲，乃其力有不逮、时有不至、势有不可。
譬如盲者不见日月，非其不欲见，目不能也；
聋者不闻丝竹，非其不欲闻，耳不能也。
人之见识、气度、胸襟，亦复如是。
彼之狭隘，非彼之过，乃彼之命也、运也、境也。
知此，则怨怼之心可消，慈悲之心可生。
然恕人易，自恕难。
人恒责己过甚，求己太苛。
一事不成，则自疑自贬；一念之差，则自怨自艾。
殊不知天地生人，各有其才，亦各有其短。
曾国藩早年“胸多抑郁，怨天尤人”，中年后幡然醒悟，“乃知自己本无本领，凡事都见得人家有几分是处”。
此非自贬，实乃自明。
老子曰：“自见者不明，自是者不彰。”
强求己之所不能，与强求人之所不能，其失一也。

三、无己无我，天高地阔

老子赠孔子，又曰：“为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”
庄子更简：“吾丧我。”
“吾”者，本真之我也；“我”者，附寄之成见也。
世人之所以不能恕人，亦不能自恕，皆因“我”字太重。
我有我见，故见人皆非；
我有我欲，故见人皆违；
我有我标，故见人皆不及。
然天地之大，岂一人之见可尽？
万物之繁，岂一己之欲可衡？
庄子言“至人无己，神人无功，圣人无名”，
无己者，非无我也，乃无固我之见也。
无固我之见，则能容人；
无固我之欲，则能恕己。
能容人者，人亦容之；
能恕己者，己亦安之。
此非消极退让，实乃看清了“强求无益”后的清醒。
正如老子所言：“道法自然。”
自然者，不争、不扰、不强行改变。
对人对己，莫不如此。

结语：

人生天地间，谁不是井中之蛙？谁不是夏秋之虫？
囿于时，限于地，困于见识，缚于成心。
能识此者，谓之明；能容此者，谓之仁；能安此者，谓之慧。
理解别人的局限，不是妥协，是慈悲；
接纳自己的局限，不是认输，是清醒。
从此不做求全之毁，不为苛责之人。
对人对己，各留三分余地。
天地自宽，心月自明。