《穷达之间，天地之心》

穷达本无定，寸心自光明。
独善非孤绝，涵养见真性。
兼济非外求，悲智本相通。
俯仰无愧怍，天地一清风。


昔者孟子游于宋，宋句践问曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”

孟子对曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”

遂有千古名言：“穷则独善其身，达则兼善天下。”

后人易“善”为“济”，一字之改，而襟怀愈阔。

今观斯言，非独士人立身之准绳，实乃天地人心之衡鉴也。

一、穷达之辨：非外境，乃心境

世人多以贫富论穷达，以位势定高下，惑矣。

《易》云：“乐天知命，故不忧。”穷非匮乏之谓，乃心不役于物也；达非显赫之谓，乃德足以化人也。

颜回居陋巷，箪食瓢饮，人不堪其忧，回不改其乐，此独善其身之极致也。

诸葛亮躬耕南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯，然其胸中经纬，已蕴兼济之志。

穷达之辨，在己不在物，在心不在境。

孔子曰：“君子忧道不忧贫。”诚哉斯言！

二、独善其身：修己以敬，心光自照

独善非独闭，乃慎独之谓也。

《大学》云：“欲修其身者，先正其心。”心正而后身正，身正而后行正，行正而后路正。

大丈夫坦坦荡荡，不向世间伸手索求，惟日三省乎己，涵养此心。

真正的匮乏，非外物之寡，乃内心之虚。

一颗丰盈之心，可烛照暗夜，可温暖他人，可辉映天地。

庄子曰：“独与天地精神往来。”此独善之至高境界。

然此独往独来，非离群索居，乃心游万仞，而不失人间温度。

孟子言：“穷不失义，故士得己焉。”得己者，得此心之本然也。

三、兼济天下：推己及人，悲智双运

兼济非好施，乃仁心之自然流露。

《论语》曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。”立人达人，非为标榜，实乃本心之不容自已。

范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，此兼济之典范也。

孟子倡“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，推恩足以保四海。

然兼济亦有度，不可强为，不可执著。

顺应客观规律，尊重自然变化，随缘做事，不争不抢，方为真兼济。

用无限包容与无条件的爱对待世界，同时心无挂碍，自在如风，堂堂正正，不动如松。

四、心之维度：穷达一如，本自圆满

心之宽度、高度、亮度、维度、纯净度，乃衡量富有贫穷之唯一标准。

心宽则天地宽，心高则境界高，心亮则前路亮，心纯则万物明。

身处滚滚红尘，清醒不迷，不执外物，认清自己的主体始终不增不减，本自圆满。

宋代胡宏引申孟子之义曰：“达则兼善天下，穷则兼善万世。”穷时以学问泽被后世，此兼济之更深远者。

穷达不过一时之遇，心性方为永恒之体。

得志，泽加于民；不得志，修身见于世。

无论穷达，此心光明，亦复何言？

结语：

嗟乎！穷达之际，最见人心。

独善其身，非退避也，乃蓄力以待时；兼济天下，非炫耀也，乃仁心之不容己。

二者本为一体两面，如月映万川，随缘显现。

愿世人皆能于穷时守得住本心，于达时放得下我执，以一颗丰盈自在之心，照亮自己，也照亮这个世界。

如此，则无愧于孟子之言，无愧于天地之心矣。