《求人如吞三尺剑，靠己似饮甘露泉；怨天若负千斤担，自渡若乘万里风；逐外若逐水中月，修内若修山上松》

旺己者，天不弃；自强者，地不欺；心明者，万法归。

天地有常运，日月无停晷。
君子法其行，自强竟何已。
得失本无常，荣辱皆外物。
但使心光满，万事自顺遂。


尝闻世人汲汲于外求，或祷于神佛，或盼于贵人，或寄于时运，终日惶惶，如蚁旋磨，不知其所止。
然《周易》有云：“天行健，君子以自强不息。”夫天之道，昼夜不息，周而复始，四时行焉，万物生焉，未尝有一刻之停歇。
人为万物之灵，岂可拱手而待天命？
昔陶渊明作《五柳先生传》，自谓“忘怀得失，以此自终”，非真忘也，乃不役于物也。
人之一生，所遇种种，或顺或逆，或得或失，看似外缘所致，实则皆与自身重逢。
故曰：人世间最好的贵人，从来不是别人，而是那个不断向上生长的自己。


一曰破内耗——心斋坐忘，神清气朗

今人常困于内耗，昼则思虑万千，夜则辗转反侧，精神如沸鼎之水，不得片刻安宁。
庄子有“心斋”“坐忘”之法，所谓“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，非教人形如槁木，乃使人精神澡雪，不为外物所累。
阳明先生亦言：“凡人言语正到怏意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便截然能收敛得。”此非天下之大勇者不能也。
内耗之病，病在心不定。心若定，则万念自消；神若清，则百事可明。
譬如明镜止水，物来则照，物去则空，何曾有一丝挂碍？

二曰淡得失——忘怀荣辱，宠辱不惊

世人逐利，如飞蛾扑火；世人争名，如群蚁附膻。得之则喜，失之则忧，终身为物所役，不得自由。
陶渊明“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，非贫贱之可乐也，乃心不受其役也。
洪应明《菜根谭》云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”
诚哉斯言！得失之来，如潮之涨落，本是天道之常。
北海若谓河伯曰：“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。”
看淡得失，非无所求，乃求之有道；非无所欲，乃欲之有度。
宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒——此等境界，岂非人生至乐？

三曰敛情绪——沉潜刚克，厚积薄发

人有七情，如风起于青萍之末，若不加以收敛，终成滔天之浪。
《格言联璧》有言：“处逆境心，须用开拓法；处顺境心，要用收敛法。”
收敛非压抑，乃涵养之谓也。譬如酿酒，愈陈愈香；譬如铸剑，百炼成钢。
曾国藩一生修身，以“自胜之谓强”为座右铭，于自修处求强，不在胜人处求强。
情绪之波澜，起于一念；心性之沉淀，成于日久。
不惯早起而强之未明即起，不惯劳苦而强之勤劳不倦——此强制也，亦自强也。
久而久之，浮躁者归于沉静，浅薄者化为深厚，底气自然内生，光芒自然外现。

四曰自为贵——反求诸己，其身正而天下归

孔子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
孟子推而广之：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”
人生不如意事十常八九，遇挫则怨天尤人者，终将一事无成；逢难则反躬自省者，方能日益精进。
昔苏轼一生起落，上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞儿，所遇贵人无数，然究其根本，乃其自身才华与人品之所招。
欧阳修读其文而汗出，叹曰“老夫当避路，放他出一头地”——此非贵人相助乎？然若非苏轼自身光芒万丈，欧阳修又何由得见？
《道德经》云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”
自胜者，方为天下至强。你是什么样的人，就会遇见什么样的人。
你若盛开，蝴蝶自来；你若暗淡，纵有贵人环绕，亦如盲人持烛，照不见自身之路。


嗟乎！人生天地间，忽如远行客。
所求者何？所待者何？所怨者何？所慕者何？
与其终日求人，不若潜心修己；与其怨天尤人，不若反躬自省。
内耗破则神清，得失淡则心宽，情绪敛则气定，自身强则万法归。
人之一生，最好的风水，是自身的气场；最好的贵人，是成长的自己。
当你自身光芒足够，万事皆会顺势向好——非天地偏爱你，乃你已成了光。
愿诸君以此自勉，日日新，又日新，终成自己的太阳，无须凭借谁的光。