《心静则身安，身安则事顺；心静则智明，智明则理达；心静则境寂，境寂则神闲》

结庐人境车马喧，心远地偏自安然。
暑热纷纭何足惧，但能心静即身凉。
水静犹明烛须眉，圣心一静鉴乾坤。
莫向外求寻静处，静在心源不在门。


世人皆言避暑须入深山，逃喧必隐林泉，然五柳先生结庐人境，而无车马之喧，其故安在？

心远地自偏。

世间最难得的清凉，不在松下竹边，不在高阁幽窗，而在心头那一点不动的定力。

康熙皇帝训示后人曰：“盛暑不开窗、不纳凉者，皆由心静，故身不热。”白居易亦尝问恒寂禅师，禅房无热耶？禅师答曰：“但能心静即身凉。”

一语道破千古机锋——外境之热，何曾热得过心头之火？外境之喧，又何曾喧得过胸中之躁？


一、心静则身凉——暑热不入，寒暑不侵

盛夏之时，人人避暑走如狂，独有不慌不忙者安坐一室，非其室有异，乃其心自静。

白居易《消暑》诗云：“何以消烦暑，端居一院中。眼前无长物，窗下有清风。热散由心静，凉生为室空。”眼前无长物，非真无一物，乃心中无挂碍之物。窗下有清风，非真有清风，乃心头自有清凉意。

昔陶渊明夏月虚闲，高卧北窗之下，清风飒至，自谓羲皇上人。彼时无空调电扇，无冰鉴凉榻，唯有一颗不慕荣利、不逐浮名之心。心若不贪，何处不安？心若不躁，何暑不消？

《菜根谭》有言：“热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上。”暑热本不足惧，所惧者，热恼也。除却心头那一点焦躁，便处处是清凉台。

二、心静则智明——是非洞彻，取舍分明

欧阳修《非非堂记》曰：“处身者不为外物眩晃而动，则其心静，心静则智识明，是是非非，无所施而不中。”此语精妙，道尽心静与智慧之关联。

人心如水面，波涛汹涌则万物失真，风平浪静则天光云影皆可鉴。庄子亦云：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”

心静如镜，方能照见万物本真。

孟子四十不动心，非铁石心肠，乃不为外物所眩晃也。王阳明以不得第动心为耻，非不在乎得失，乃得失不足以扰其心。此等功夫，岂一日之功？《菜根谭》云：“忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。”欲求临事不动心，须在平日养静气。

心静则明，明则不惑，不惑则事无不成。

三、心静则万物静——境由心造，相由心生

世人常怨环境喧嚣，却不知喧嚣在境亦在心。

《菜根谭》云：“心着于静便是动根。”执意求静，反为静所困；刻意避喧，反为喧所累。真正的心静，不是躲进深山不见人，而是身处闹市心自远。

白居易晚年悟道，诗曰：“心静无妨喧处寂，机忘兼觉梦中闲。”此言最妙——心若静了，喧闹之处亦觉寂静；机心忘了，连梦中都是闲适的。是非爱恶销停尽，唯寄空身在世间。此等境界，非消极避世，而是超然物外、与世无争的大自在。

苏轼谪居海南，酷热难当，他却“湛然无思”，使“流金之暑，无所措其毒”。非暑不热，乃心不为其所动也。他在《定风波》中写道：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”风雨也罢，晴日也罢，心境如一，何惧之有？

庄子教人“心斋”之法：“若一志，无听之以耳而听之以心。”耳目之所及，皆是外境；心之所感，方是真境。外界的车马喧嚣，若不入心，与寂静何异？内心的波澜起伏，若不平息，纵居深山亦如闹市。


心静不是枯坐如槁木，不是百情不生、万事不关心。心静是于纷扰中守得住清明，于得失间看得透本真，于荣辱前立得定脚跟。

《金笥箓》曰：“心不留事，一静可期。”把那些无谓的计较放下，把那些多余的焦虑清空，心自然就静了。

这一日，愿你不慌不忙——暑热来时，知是身热非心热；喧嚣起时，知是境喧非心喧；得失临头，知是浮云过眼、终将散去。

守住心头那一点清凉，任他窗外车马喧天、风雨满城，你自端居一院，眼前无长物，窗下有清风。

心若不动，风又奈何？心若向阳，无畏悲伤。