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《茶烟起处看浮世,瓯影落时见本心;七碗通灵破孤闷,一杯在手即山林》 云腴出翠岫

《茶烟起处看浮世,瓯影落时见本心;七碗通灵破孤闷,一杯在手即山林》

云腴出翠岫,活火煮江声。
浮沉皆本色,浓淡是平生。
七碗通仙骨,一壶涤俗情。
但持清静味,何必问枯荣。

世之嗜茶者众矣,然知茶者鲜。陆鸿渐著《茶经》,言“茶之为饮,发乎神农氏”,自周公迄于唐,比屋之饮,可谓盛矣。然茶非独解渴之具,实乃照心之镜也。试观一叶入瓯,初则蜷曲若处子,继则舒展似舞袖,终则沉浮不定、或上或下——此非人生之象乎?

人之一世,少时蜷缩于父母膝下,壮岁奔竞于名利场中,老来归于澹泊,恰如茶之三昧。苏子瞻尝云“乳瓯十分满,人世真局促”,一瓯之中,竟藏乾坤;半盏之下,可悟死生。今以茶为引,略陈数端,愿与诸君共品之。

一、浮沉——时浮时沉是常态,不惊不惧是真章

茶入沸汤,非浮即沉,时浮时沉,尤为常见。浮者,非永居其上;沉者,非终没于底。浮时不骄,沉时不馁,方为茶之本性。人生亦然,青云直上时,勿忘终有下沉之日;困顿失意处,亦须知浮起之机未尝不在。范文正公谓“不以物喜,不以己悲”,正是此意。

昔东坡先生贬谪黄州,于东坡荒地亲植茶树,困顿至斯,犹能“磋我五亩园,不令寸地闲”,其胸襟何等开阔!浮沉之间,东坡未尝失其本心,故能于茶烟袅袅中,笑对平生功业。茶之浮沉,不过水势使然;人之起落,不过时运所系。知其然,则浮时不眩,沉时不惊,但守一瓯清茗,静观云卷云舒。

二、浓淡——浓时不溺,淡时不厌

茶有浓淡,人分甘苦。初沏之茶,味浓而烈,犹人生之少年,意气风发、锋芒毕露;数泡之后,色淡而醇,犹中年之沉淀,去尽火气、渐入平和;至若尾水,几近无味而余韵悠长,犹老境之澹泊,繁华落尽、真味乃见。

白乐天罢官后“自抛官后春多醉,不读书来老更闲”,于琴茶之中觅得自在,浓淡之间,已然超然。世人多慕浓而厌淡,不知淡中自有至味。“色到浓时方近苦,味回淡处有余甘”,浓极则苦,淡极方甘,此天道之循环,亦人生之至理。浓时且饮,淡时且品,莫因浓而贪,莫因淡而弃。

三、拿起放下——两字之间,即是修行

饮茶不过两动——拿起、放下。举杯在手,是谓拿起;饮罢置盏,是谓放下。看似简单,做来却难。多少人拿得起而放不下,患得患失、纠缠不休;多少人放得太早而未曾真正拿起,一生碌碌、两手空空。

卢玉川七碗茶后“唯觉两腋习习清风生”,那是拿起之后的超脱;赵州从谂禅师三声“吃茶去”,那是放下之后的通透。拿起需要勇气,放下需要智慧。人生一世,当拿起时全力以付,如茶之遇沸水,舒展全部身心;当放下时洒脱而去,如茶之叶沉底,安然归于寂静。拿得起是本事,放得下是境界——有此二者,一生足矣。

四、苦后回甘——不经揉捻,焉得清香

茶之成也,必经采摘、杀青、揉捻、烘焙,刀火相加、反复搓磨,方得馨香一缕。人之一生,何尝不是如此?未经磨砺者,其味必薄;未经苦难者,其香必浅。三毛有言:“人生如茶,第一道苦若生命,第二道甜似爱情,第三道淡如清风。”苦而后甘,乃是正道。

唐人卢仝于《七碗茶歌》中,一碗喉吻润,两碗破孤闷,三碗搜枯肠得文字五千卷,每一碗皆进一层,渐入佳境。人生亦当如此——初涉世事,满口苦涩;中岁打拼,苦中带甘;及至晚年,回甘悠长。不必畏惧眼前的苦涩,那是回甘的前奏;不必贪恋一时的甘甜,那是苦涩的序章。茶味如此,人生亦然。

五、一期一会——此杯饮罢,不复重来

茶道有“一期一会”之说,谓此生此世,此茶此席,只此一回,永不再来。人与茶的相遇如此,人与人的相逢亦然。

白居易《山泉煎茶有怀》云“坐酌泠泠水,看煎瑟瑟尘。无由持一碗,寄与爱茶人”,一杯之赠,寄的是今生难得的缘分。人生聚散,恰如茶之冷暖——热时烫手,凉时寡味,适温之刻不过转瞬。父母在侧、知己在座、清风在窗、明月在天,皆是一期一会之机缘,错过了便是永远。是以品茶当用心,处世当用情,莫待茶凉人去,方悔当时不曾细细品味。

人生不过一杯茶。

杯中茶叶,有浮有沉,恰似人世之起落;茶汤滋味,有浓有淡,正如人生之甘苦;举杯放盏,一拿一放,即是修行之全部。

陆羽《茶经》云茶“为饮最宜精行俭德之人”,非茶能使人俭德,乃俭德之人方能识茶之真味也。守一份淡然,则浮沉不能乱其心;持一念清静,则浓淡不能夺其志。莫问前路几多风雨,且尽眼前这杯温茶——苦也由它,甘也由它,浓也由它,淡也由它。但吃茶去。