《心安吟》

心为万化主，动静皆由己。
风幡本无相，仁者自生疑。
一念浮躁起，乾坤皆荆棘。
寸心若安住，四海尽春熙。


天地之间，万类纷纭，人处其间，忽如远行客，所恃者何？非金银珠玉，非高堂广厦，唯一颗方寸之心而已。

心若飘摇，则身处桃源亦觉樊笼；心若安顿，则居于陋巷亦感天地之宽。

昔者《淮南子》有言：“心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。”此语道尽千古人事——身心本一体，心安则身安，身安则万事安。

然世人终日营营，或逐名利如蝇蚁，或较得失于锱铢，或困恩怨于方寸，岂知天下本无事，庸人自扰之耳。

今试以古圣先贤之语，说心安之理，愿与诸君共参之。

一、心者，万化之本

人心譬如明镜，本自澄澈，照山川无碍，鉴秋毫不爽。然尘垢蒙之则昏暗，妄念扰之则失真。

子思作《中庸》，首言“天命之谓性”；《大学》开篇，即曰“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”。此“安”字，实为修身处世之枢纽。

邵雍《心安吟》云：“心安身自安，身安室自宽。心与身俱安，何事能相干。”寥寥二十字，将心与身、身与室、人与天地之关系，说得透彻无比。

白居易尝漂泊四海，却道“我生本无乡，心安是归处”；又云“大抵心安即是家”。东坡居士一生流贬黄州、惠州、儋州，万里投荒，却处处谓之“吾乡”，所赖者何？“此心安处是吾乡”而已。

可见心之为物，大则弥纶天地，细则不离方寸。心安则一室虽小，宽如天地；心不安则广厦千间，亦如牢笼。

二、浮躁之弊，如影随形

今之人，鲜有不浮躁者。

晨起而览手机，目不暇给；日中而应酬百端，心无宁刻；夜卧而思虑万千，辗转反侧。陆象先所谓“天下本无事，庸人扰之而烦耳”，正谓此也。

王勃作《静心赋》，言“世间纷扰皆由心生，浮躁源于执念，焦虑起于贪求”。执念一生，则万事皆成荆棘；贪求一起，则处处尽是险途。

程颢诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”然浮躁之人，静观不得，自失其趣，春花秋月当前，亦视而不见；鸟语泉声在耳，亦充耳不闻。非天地不美，乃心不静耳。

《菜根谭》有云：“此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”反之，心常在躁中，则一叶可障目，微尘可迷心，得失之间，惶惶不可终日，何其悲哉！

三、心安之益，如月映潭

心安非消极避世，乃于纷纭中守一份澄明，于喧嚣中得一份从容。

陶渊明结庐人境，而无车马之喧，非其地偏，乃心远也。心远则地自偏，心安则境自静。

刘禹锡云：“心如止水鉴常明，见尽人间万物情。”心安如水，则万物之来，如月映潭，清晰分明；心乱如波，则万象皆碎，莫辨其真。

曾国藩一生戎马倥偬，而自铭曰“一曰慎独而心安”；袁枚为诗千改，必至心安方休。古之成大事者，未有不重“心安”二字者。

邵雍又云：“谁谓一身小，其安若泰山。”身虽七尺，心安则重若泰山，外物不能倾；心不安则轻若鸿毛，微风吹即倒。

四、守心之道，在去妄存真

然则心安何以致？

曰：去妄念，存本心而已。

妄念者何？得失之念、恩怨之念、荣辱之念、是非之念也。一念放下，万般自在。范仲淹贫而食粥，心安若素，友人馈以美食，却曰：“食粥久，心安定，一旦享盛馔，日后何以复食此粥？”其去贪欲之念、守本心之定，令人肃然。

《坛经》载惠能大师语：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”风幡本无情，动静皆由心。心若不随境转，则风幡自风幡，我心自我心，何扰之有？

明代洪应明《菜根谭》曰：“身放闲处，荣辱得失谁能差遣我；心安静中，是非利害谁能瞒昧我。”守得住此心，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

朱熹尝言：“自古圣贤皆以心地为本。圣贤千言万语，只要人不失其本心。”本心不失，则心安如故；本心一失，则虽终日求安，终不可得。


嗟乎！世人皆向外寻安宁，或求于山水之间，或寄于他人之身，或托于功名之途，而不知安宁本在自家方寸之中。

白居易曰“心安是归处”，苏轼曰“此心安处是吾乡”，邵雍曰“心安身自安”——千圣万贤，同此一心，同此一理。

心若浮躁，则四海之内，无处不风波；心若清净，则天地之间，无处不桃源。

愿诸君于红尘万丈中，常守此心，不为物役，不为境迁。得失看淡，恩怨放下，则走到哪里，皆是坦途；活到何时，俱是良辰。

心安一切安，何必向外求？