《守心：不逐外物，自有清香；观心：一念清净，万般安然；养心：心若淡雅，处处生香》

草木无言自吐芳，人心不染即天香。
虚室生白吉祥止，灵台澄澈月临窗。
陶令采菊心自远，东坡听雨意偏长。
莫向尘寰寻馥郁，归来袖底满春光。


世之人每以芬芳为外物，或求诸园圃，或索于市廛，或夸耀于朋侪之间，以为香在彼而不在此也。

然吾尝观天地之化，草木之荣，乃知香非外来，实由内发；心若不染，万象皆香。

张曲江有言：“草木本无心，何求美人折”，草木之香，天性也，非求人知而自芬芳；人心之香，本然也，非待外铄而后生。

彼汲汲于外者，如入芝兰之室而不闻其香，何也？心驰于物，则虽香亦秽；心返于内，则虽秽亦香。

是故圣人教人，不曰求香于外，而曰澄心于内；不曰逐物以得芬芳，而曰守静以生清香。

一、虚室生白，众香之源

昔者仲尼告颜回以心斋之法，曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”又曰：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”夫室虚则白生，心虚则明至，明至则万象皆照，照则众香自来。

今人胸中塞满名利之念、是非之辨、得失之虑，如暗室堆积朽木，虽有好香置其间，亦为腐气所掩，安得闻之？必也扫除杂物，洞开窗牖，使天光透入，则尘埃自落，清风自来，芬芳自至。此非求香于外也，乃虚其心以待之也。心斋之功，大矣哉！

二、心远地偏，不必山林

陶元亮结庐人境，而无车马之喧。人或问其故，答曰：“心远地自偏。”此语最堪玩味。世人每谓山林乃幽静之所，市朝乃喧扰之地，然元亮身处人境而能闲静，彼心不在车马也。心在菊，则东篱即南山；心在酒，则邻翁即知己；心在诗，则田舍即桃源。

香亦如是。非必入兰若之室而后闻香，非必佩椒兰之囊而后身馥，心若淡雅，则陋室亦生馨；心若澄澈，则尘嚣亦含韵。

彼终日奔走于名利之场者，虽置身花海，鼻观唯闻铜臭；彼晨夕徜徉于书卷之间者，虽坐守寒窗，襟袖自染墨香。香之在不在，岂系于地耶？系于心耳。

三、不染不妖，其香自远

周茂叔独爱莲之“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。莲处污浊之中，而能不染；沐清涟之内，而能不妖。不染则质洁，不妖则性真，质洁性真，则香远益清。

人之心亦犹是也。处纷华之境而能不染俗念，履荣辱之途而能不妖其行，则其心自洁，其神自清，其气象自芬芳。

孔子过幽谷而叹兰，曰：“不以无人而不芳，不因清寒而萎琐。”兰之香，不因人赏而增，不因人弃而减；君子之德，不因世知而显，不因世晦而隐。

彼逐臭之夫，终日薰以麝脐、沐以兰汤，而心术不正，其秽自不可掩；彼守拙之人，粗衣粝食、蓬户瓮牖，而襟怀洒落，其清自不可诬。香之真伪，不在外饰，而在内质。

四、此心光明，亦复何言

王伯安龙场悟道，提出“心外无物”，临终但言“此心光明，亦复何言”。此心光明四字，便是自有清香之极致。光明之心，无暗翳，无渣滓，无私欲，如皓月当空，万里无云；如明镜在案，纤尘不染。如此之心，何待外香以饰之？其自身便是香源，一言一动皆芬芳，一颦一笑皆馥郁。

苏子瞻贬谪黄州，作《定风波》云：“一蓑烟雨任平生”，“也无风雨也无晴”。风雨不能摧其志，晴明不能移其操，此心坦然，便自含香。彼世之营营者，风雨来则忧，晴明至则喜，心随境转，香随境灭，终无一息之安宁，亦无一刻之芬芳。何若守此光明之心，任他外界纷扰，我自清香满袖？


嗟乎！香不在远，而在心之不染；芬芳非外求，乃性之本具。草木无言而自芬芳，天地不言而四时行，圣人无言而万民化。

吾人何必汲汲于外，役役于物，以求虚妄之香？归而求之方寸之间，则虚室生白，吉祥止止；一念清净，万般安然；心若淡雅，处处生香。守得此心澄澈，则尘埃自落，清风自来；不逐外物，自有清香。