《清心赋——世间万般苦，皆因不放手》

心若牢笼锁千愁，一念放下万般休。
尘嚣过眼云烟散，明月清风自在游。
执念如刀割己肉，释怀似水润枯喉。
但将繁杂尽抛却，方寸之间即瀛洲。


世人皆道人生苦，却不知苦从何来。

苦非外至，乃心自缚。

昔日王阳明有言：“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。”一语道破天机——心中有一毫杂念，则百弊丛生，终将吞噬自我。

吾观今人，终日营营，如负重荷而行于泥淖，愈挣扎而陷愈深。

何不暂歇？何不放下？

且看那春山夜静，桂花自落，月出惊鸟，时鸣涧中——天地本自空明，人心何苦自扰？


一、涤除玄览，致虚守静

老子尝言：“涤除玄览，能无疵乎？”又曰：“致虚极，守静笃。”

所谓涤除，非拂去案头之尘，乃洗却心头之垢。

何为垢？名利之欲也，得失之念也，荣辱之惊也，爱憎之执也。

《文子》有云：“通于道者，反于清静，空于物者，终于无为。”空于物，非弃物也，乃不滞于物；终于无为，非不为也，乃不妄为。

昔庄子论“心斋”与“坐忘”，教人收视返听，由耳而心，由心而气，层层内敛。终至“形如槁木，心如死灰”之境界——此非死寂，乃大活之后的大静。

今人动辄言“空”，却不知空为何物。

空非虚无，乃虚而能容；空非断灭，乃静而能照。

如镜无尘，则万象皆映；如水止波，则星月可鉴。

二、放下即自在，释怀即安然

邵雍《心安吟》云：“心安身自安，身安室自宽。心与身俱安，何事能相干？”

心安二字，说来轻巧，做来万难。

何以故？执念作祟也。

执于过往，则如负千斤而登山，步步沉重；执于得失，则如握流沙而愈紧，指缝皆空；执于我相，则如困茧自缚，不见天日。

观苏东坡一生，几度贬谪，几番沉浮。初贬黄州，亦有“惊起却回头，有恨无人省”之孤愤。然其终究放下——放下对权位之执念，乃见“长江绕郭知鱼美，好竹连山觉笋香”之乐；放下对贬谪之怨怼，乃有“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”之豁达。

东坡尝言：“持此一念静。”静从何来？从放下来。

陶渊明弃彭泽令而归田，作《归去来兮辞》，慨然曰：“悟已往之不谏，知来者之可追。”八十余日县令，换来一世心安——此等决绝，几人能及？

“衣沾不足惜，但使愿无违。”愿者何？不过一颗不被外物所役之心耳。

三、不争不扰，善待自己

老子云：“我无为而民自化，我好静而民自正。”治国如此，修身亦然。

不争，非怯懦也，乃知天道好还；不扰，非逃避也，乃识万物自运。

王维《山居秋暝》写空山新雨，明月松间，清泉石上——何等自在？何等安然？

此安然从何来？从“空”中来。山空则景幽，心空则境明。

《列子》有“斋心服形”之说，祛除杂念，使心神凝寂。斋心非绝尘出世，乃于尘世中守一方净土；服形非束缚身体，乃令形神相安。

今人常以“忙”为荣，以“累”为耀，却不知忙者心亡，累者神疲。

王维诗云：“寂寥天地暮，心与广川闲。”天地寂寥而心闲，何也？不与天地争阔，不与万物争秀，但随缘而安，顺势而行。

善待自己，非纵欲也，乃知止也；非自溺也，乃自爱也。

所谓清空，非将心中之物尽数倒去，乃留出余地，让明月照进来，让清风吹过去。

四、心清净则万事明

古人云：“心远地自偏。”心若远，虽居闹市，亦如山野。

心清净，则万事皆明朗；心放空，则人生自安然。

然清静非一蹴可就。

白居易有诗“隐几”，述“心斋”渐修之功——今日复明日，层层内敛，终至“身心忽两遗”之空寂明净。

清空是日日拂拭，时时照看。

如王阳明所言“扫除廓清”，非一帚之功，乃持帚不懈。

古人“斋心”之时，“沐肌濯髮，斋心整衣，屏妻孥，清枕簟”——外在之清净，皆为内心之清净张本。

吾辈不必效古人斋戒沐浴，但求于纷扰中觅一刻静，于喧嚣中守一念清。

静坐片刻，闭目凝神，看念头起落如云卷云舒，不追逐，不抗拒，但观其来去。

久之，则心渐空，空则明，明则万物朗然。


人生如旅，行囊太重，则步履维艰。

过往之遗憾，如秋叶之积，不扫则腐；未来之忧惧，如冬雪之覆，不化则寒。

何不效庄子之“心斋”，涤除玄览？何不学东坡之放下，随缘自适？何不慕渊明之归去，觉今是而昨非？

心若空，则万物皆备于我；心若静，则万事不足以扰我。

不争不扰，不恋过往，静下心来，善待自己。

清空之后，方知天地之宽；放下之后，始觉生命之重——不在背负，而在轻盈。

愿诸君皆能于滚滚红尘中，守一颗空明之心，得一世自在安然。