《心清，境清，事清，理清，人清》

万古江河日夜流，一泓止水自悠悠。
镜尘拂去光还现，云散天空月满楼。
闹市何妨心作寺，闲身且任鬓成秋。
但能守得灵台净，天地悉归无所求。


世之扰攘，多在人心。逐物而驰，则神疲；竞利而趋，则气躁。古之真人，能御风而行、乘云气、骑日月者，非有他术，心清静而已矣。夫心者，一身之主，百神之帅。主不明则十二官危，帅不静则三军乱。

故曰：人能常清静，天地悉皆归。然今之人，终日营营，如蚁旋磨，如蝇逐臭，以有限之精神，逐无穷之欲壑，岂不悲乎？

一、静水照影，鉴万物而不染

《庄子》有云：“水静则明，烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，况圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。”水不波则自定，鉴不翳则自明。人心亦然。目着纤尘，则咫尺不辨；心染杂念，则万象皆昏。

邵雍诗云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”以动衬静，以喧显寂，非境静也，心静也。陶渊明结庐人境，而无车马喧，问其何能尔？曰心远地自偏。此非遁世之消极，乃澄怀之大道。

白居易亦言：“闲心对定水，清净两无尘。”定水澄澈，心珠自现。人能于万丈红尘中，养得一池静水，则照见天光云影，亦照见本来面目，何烦之有？

二、定镜观心，应万物而不乱

王阳明尝言：“人人自有定盘针，万化根源总在心。”此定盘针者，非槁木死灰之寂，乃“虽酬酢万变，常是从容自在”之主宰。

《菜根谭》云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”昔谢安于新亭赴桓温之宴，王坦之汗流浃背，笏板倒持，而谢安神色不变，从容就座，谈笑间伏兵自撤。此非胆大，乃心定也。心定则不为外物所摇，不为利害所惑。

诸葛亮诫子曰：“静以修身，俭以养德。”又曰：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”淡泊者，遣其欲也；宁静者，澄其心也。欲遣则心自静，心澄则神自清。六欲不生，三毒消灭，自然轻安。

三、闲庭信步，历万事而不扰

世人常惑于一“忙”字。然忙者心亡也。心若为事所役，则终日焦灼，如负重登山，步步维艰。

北宋程颢有诗：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”此“闲”非无事之谓，乃心不挂碍之谓也。

《菜根谭》又云：“扰其中者，波沸寒潭，山林不见其寂；虚其中者，凉生暑夜，朝市不知其喧。”心若无事，虽处闹市，如在山林；心若有事，虽居空谷，如在火宅。

布袋和尚《插秧偈》云：“手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。”世人但知进而不知退，但知取而不知舍。殊不知退步之时，恰是向前之处；低头之际，反见水天之阔。

苏轼经乌台诗案，贬谪黄州，于赤壁之下悟得“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”。风雨是境，晴亦是境，心不著境，则处处坦途。

四、清斋问道，舍万缘而得一

《清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”此“遣”字最是要紧。遣非压抑，非逃避，乃看破也。看破名利之虚妄，则不为所缚；看破得失之无常，则不为所困；看破是非之无定，则不为所扰。

老子曰：“不见可欲，使心不乱。”洪应明亦云：“减繁增静，安乐之基。”减一分外缘，则增一分内力；少一分计较，则多一分从容。昔陶渊明不为五斗米折腰，归去来兮，采菊东篱，悠然见山。

王阳明龙场悟道，于石棺之中参透“心即理”，从此天壤间更无障碍。此皆能舍者。舍则得，空则明，静则通。马丹阳云：“心定念止，念是业根。”念止则业消，心定则慧生。


嗟乎！人生天地间，忽如远行客。白驹过隙，忽然而已。以百年之身，役于无穷之事，惑于无尽之欲，困于无谓之争，岂非大愚？夫心清静者，非避世绝俗也，乃于应接万变之中，此心常如止水，所谓动而无动是也。

于红尘万丈之中，守得方寸灵台，不被世俗烦恼牵绊，不与旁人是非纠缠。看淡世间繁华起落，接纳生活所有无常，安于当下，守好本心。少计较，则天地宽；少攀比，则心神安；少焦虑，则岁月静。如此，则虽处闹市，亦是深山；虽历风波，亦是坦途。温柔待岁月，自在度流年，庶几近道矣。