青山见我，我见青山；青山非山，我非我；青山不语，我亦无言；共赴黎明，便是成全
山外有山，山中有我；我外无我，我即是山


我观青山意难穷，青也惊鸿，颓也从容。
青山观我应如是，思也忡忡，忧也皆同。
且把心事研成淡墨，泼向空山新雨之中。
不留姓字，不问西东，聚散随缘，浓淡随风。
原来世间千般事，不过一场扎根梦。
我不问山，山不问侬。
此时此刻，共赴黎明，便已足够。


昔者辛稼轩罢职闲居，独坐停云，水声山色竞来相娱。乃挥毫曰：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”彼时稼轩年逾花甲，白发空垂三千丈，而一笑人间万事，何其旷达。千载之下，有人续其意曰：“我观青山意难穷，青也惊鸿，颓也从容。青山观我应如是，千秋皆同，逢亦倥偬，别亦朦胧。”此非独观山，乃观己也；非独观己，乃观天地也。

夫山者，亘古不移，而人世俯仰，百代过客。庄子有云：“天地与我并生，而万物与我为一。”此非虚言。吾人立于青山之前，见其青翠则喜，见其萧瑟则悲，是山有荣枯乎？非也，荣枯者，吾心也。王摩诘写“空山新雨后，天气晚来秋”，其空非山空，乃心空也。心空则万物皆空，心满则万事皆满。开悟之始，不过识得此心。


一、青也惊鸿，颓也从容——荣枯之道

山有四时，人有顺逆。《周易》有言：“穷则变，变则通，通则久。”青山之青，惊鸿一瞥，转瞬可颓；然其颓也，非死也，乃蓄势以待来春。东坡观潮，尝作偈云：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。”未至之时，千般萦怀；既见之后，不过如此。人之处世，亦复如是。得意时莫笑山花之烂漫，失意时莫叹秋叶之凋零。青也惊鸿，是生命之绚烂；颓也从容，是天地之大道。开悟者观山，见青不喜，见颓不悲，知其循环往复，皆自然之理也。

二、青山观我，我观青山——物我之境

陶渊明东篱采菊，悠然见南山。其“悠然”二字，既言人，亦言山。人与山相望而不相扰，相知而不相侵，此物我两忘之境也。世人观山，或以山为景，或以山为喻，终是隔了一层。开悟者观山，山非山，我非我。辛弃疾言“情与貌，略相似”，非山似我，亦非我似山，乃我与山同归于一个更大的存在。庄子梦蝶，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与。观山至此，山即我，我即山，何来彼此？何来主客？

三、研墨泼向空山——淡浓之趣

“且把心事研成淡墨，泼向这空山新雨，不留姓名。”此何等洒落！唐人诗云：“隐者宜无迹，人休问姓名。”古之高人逸士，每以山水为知己，以烟霞为伴侣。名利看破，身似不系之舟，不问归途。聚散随缘，非薄情也，乃坦然也。浓淡无意，非懈怠也，乃从容也。开悟者知世间万事，浓有浓的热闹，淡有淡的清欢。泼墨空山，墨迹终将被雨水洗去，然而泼的那一刻，已然圆满。正如龙牙禅师所云：“朝看花开满树红，暮看花落树还空。若将花比人间事，花与人间事一同。”花开是缘，花落亦是缘；浓是缘，淡亦是缘。

四、世间心事，一场扎根——生长之秘

“原来这世间所有的心事，不过是一场盛大的扎根。”此语最堪玩味。世人以心事为负累，开悟者以心事为养分。韩愈云：“仰不愧天，俯不愧人，内不愧心。”心事非洪水猛兽，乃生命向下扎根之动力。根扎得越深，树长得越高；心事经历得越透，心境越发明澈。王维诗中的“空”，并非虚无，而是历经繁华之后的澄明。东坡历贬谪八州，饱尝世事炎凉，方写出“庐山烟雨浙江潮”之淡然。心事不经过盛大的扎根，如何能开出从容的花？

五、不问山，山不问——无言之美

“我不问山，山亦不问我。”此即庄子“吾丧我”之境界。世人终日汲汲，问天问地问鬼神，问人问己问前程。问得越多，越是迷茫。开悟者知天地不言而四时行，万物不语而生生不息。《论语》云：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”山亦何言哉？青青者自青，颓颓者自颓。我不问山，是不以己度山；山不问我，是不以山缚我。两不相问，却两不相离，此即“万物与我为一”之真谛。


“我们只需在此刻，共赴一个向上的黎明，便已足够。”黎明者，非特指晨光之破晓，乃心光之乍现也。开悟非遥不可及之事，不过是在某一个瞬间，忽然识得青山即是自己，自己即是青山；荣枯即是四季，四季即是人生；浓淡即是水墨，水墨即是心境。从此不再追问，不再彷徨，只在每一个当下，与天地共赴那一个向上的黎明。山在那里，我也在那里。如此，便已足够。