《浮生无岸舟自横，沧海有涯心作楫；千江有水千江月，万里无云万里天；曾问彼岸何处是，忽惊回首即吾乡》

浮生原无岸，妄心逐波澜。
忽悟舟即我，何须苦登攀。
潮来任其涌，云去自往还。
心安即是处，天地一桅杆。

尝闻达摩西来，二祖慧可立雪断臂，求祖师安心。达摩云：“将心来，与汝安。”可遍觅不得，乃曰：“觅心了不可得。”达摩曰：“我与汝安心竟。”嗟乎！心本无形，何须外安？世人终日惶惶，如丧家之犬，非心不安，乃不知心在何处耳。

白乐天《初出城留别》有句：“我生本无乡，心安是归处。”东坡闻柔奴语“此心安处，便是吾乡”，大为感动，遂成《定风波》。然则乐天、东坡之“心安”，与达摩之“安心”，其旨一也——心若不乱，天涯即家；心若安定，风浪何惧？

吾观今人，或求名于朝，或逐利于市，或寄情于山水，或托命于他人。终日向外驰求，如渴鹿逐阳焰，愈追愈渴，愈渴愈奔。殊不知，“浮生无岸”四字，非天地荒凉之叹，乃人生真相之揭。人生本无固定停泊之处，所谓彼岸，不过幻觉；所谓靠岸，终是虚妄。

一、破执：不拍礁石，不问风向

昔者列子御风而行，泠然善也，旬有五日而返。庄子犹谓之“有所待”。何也？待风而行的，风停则止；待舟而渡的，舟覆则溺。世人执着于拍打哪片礁石，追问风将带向何方，皆“有所待”之病也。

惠能至广州法性寺，二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。风幡之争，千年未绝，而惠能一语道破——境本无别，心自生异。若心不动，礁石非礁，风波非波，天地万象，不过心光所映。

陶渊明言“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”，悟已往之不谏，知来者之可追。心为形役者，以身为舟而不知舟即我也；以心逐物而不知物由心现也。破执之要，不在弃舟登岸，而在识得舟水一体、物我同源。

二、修心：潮起奔腾，潮落沉淀

王阳明临终，门人问遗言，徐曰：“此心光明，亦复何言？”光明二字，非外铄也，乃心体本然。潮起时奔腾，是心之用；潮落时沉淀，是心之体。用不离体，体不离用，何来奔忙之劳？

《心经》云“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”。挂碍者何？得失之念、荣辱之惊、生死之忧是也。曾国藩屡败屡战，非不知败之痛也，乃心不随败转而动也。若心随境转，则一败即溃；若境随心转，则百败犹战。

庄子谓“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，此坐忘之境也。非忘世也，忘其对世之执也；非弃舟也，弃其求岸之念也。潮起潮落，本是天道；人来人往，原是常态。心若成了自己的河床，涨潮不惊，退潮不慌，水过处，自有回响。

三、自在：拥抱来者，目送去者

东坡三贬，黄州惠州儋州。在黄州，曰“江山风月，本无常主，闲者便是主人”；在惠州，曰“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”；在儋州，曰“海南万古真吾乡”。九死南荒而不恨，兹游奇绝冠平生。此非强作旷达，乃真知“此心安处是吾乡”者也。

吾辈当如何？拥抱每一道流入的河流——来的不拒，去的不留。目送每一片蒸腾的云——聚的不喜，散的不悲。舟不必靠岸，才真正自由；心若不随浪翻，便已是岸。《浮生六记》云：“世事茫茫，光阴有限，算来何必奔忙！”奔忙者，以有限逐无限，以有涯随无涯，殆矣！

孔子问礼于老子，老子曰：“无用，安知不是大用？弱则生，柔则存。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水不拒万物，故能成其大；心不拒万境，故能成其安。不拒者，非被动承受也，乃主动涵容也。涵容得失，得失皆养；涵容悲喜，悲喜皆药。


浮生无岸，我自为舟。舟非外物，心即是舟。风来楫动，浪去桅悬，不系于岸，不滞于渊。潮起时奔腾，是心之用；潮落时沉淀，是心之体。拥抱来者而不留，目送去者而不追——此心安处，即是彼岸。

昔人求岸，吾今知心。岸在何处？举目即见，回首即是。天地与我并生，万物与我为一。舟即我，我即舟，浮沉自若，何岸之求？

浮生无岸，心即是岸；
万里风波，一桅独悬；
不问他乡与故乡，
心安处处是吾乡。